Link zum Inhaltsverzeichnis Hinweise: Der Artikel "Struktur und Dynamik des Kosmos - Wandlungen des Weltbildes und der Spiritualität - Kant, Darwin, Einstein, Teilhard de Chardin" von Ludwig Ebersberger in "Christ in der Gegenwart"  ist auch weiterhin aufrufbar und ausdruckbar über: http://www.christ-in-der-gegenwart.de/aktuell/artikel_detail_html?k_beitrag=739468 In englischer Sprache: http://www.con-spiration.de/texte/english/structure.html Link zu:  Kardinal Ratzinger zum Thema "Evolution" , zit. aus Artikel in FAZ Jan.2000 mit Stellungnahme Ebersbergers sw. Antwortschreiben des Kardinals und jetzigen Papstes BENEDIKT XVI. Eine ausführliche Zusammenfassung der Teilhard-Problematik  von Dr.Mathias Trennert-Helwig, Domdekan in Konstanz, finden Sie unter dem Link: Dr.Mathias Trennert-Helwig Eine ausgezeichnete Biographie Teilhards finden Sie ferner unter der Adresse: http://www.theodor-frey.de/teilhard_de_chardinleben.htm Link zu Aktuelle Bücher    Link zu Kontaktadressen Aktuelles: Die Lesegruppe München der Gesellschaft Teilhard de Chardin beklagt den Verlust ihres Leiters Herrn  Dipl.Phys. Gerhard Gelfert der am 19.8.d.J. plötzlich und völlig unerwartet im Alter von nur 60 Jahren verstorben ist, und  widmet ihm folgenden Nachruf: . Von Adalbert Stifter ist das Wort überliefert: das größte Geschenk für den Menschen ist -  der Mensch! Sind wir daher dankbar dafür, dass wir unseren lieben  Gerhard haben durften, denn gerade er war ein ganz besonderes Geschenk mit seiner unbändigen Liebe zum Sein, zum Leben, zum All, und damit auch zu unserer sichtbaren materiellen Welt, die – wie dies das Wort  ma-te-ri-ell eigentlich schon aussagt – unser Mutterboden ist. Und sie bedeutete für ihn nicht nur das. Er betrachtete sie für etwas uns Anvertrautes, etwas zu Gestaltendes, als einen Prozeß, in welchem  unter unsäglichem Sich-Mühen und Erdulden  die Saat und das Material für die neue, künftige Welt in Realität tritt. Diese unbedingte Liebe zur Welt – vielen fundamentalistischen Theologen noch immer etwas höchst verdächtiges – trieb ihn lebenslang um  und führte ihn zu mannigfachen Aktivitäten mit einem Impetus und  einer geradezu schon barock zu nennenden Intensität, die zuletzt die ihm gegebenen körperlichen Möglichkeiten überstieg.  Gerhard  hatte zutiefst jene neue dynamische Weltsicht verinnerlicht, deren Fazit Romano Guardini gegen Ende seines Lebens kurz und bündig in folgende Worte kleidete: „Früher konnte man meinen, der Christ habe eine Aufgabe in der Welt. Heute wissen wir, dass die Welt seine Aufgabe ist.“  Möge  das große Geschenk, das uns  mit Gerhard zuteil geworden ist, uns stets  in dankbarer  Erinnerung präsent bleiben.   Inzwischen hat die Teilhard-Freunde  ein weiterer schwerer Verlust getroffen: Am 5. September 2008 verstarb                Dr. phil. Günther Schiwy im Alter von 76 Jahren. Wir verdanken ihm eine ganze Reihe wichtiger Schriften zum Thema Teilhard, mit welchen er sich zum bei weitem wichtigsten Künder und Deuter von dessen Werk  im deutschen Sprachraum machte. Vor allem verdanken wir ihm ein zweibändiges Werk über das Leben Teilhards und seine Zeit, zahlreiche weitere  Schriften befassen sich mit Teilhards speziellen Themen. Mit viel Temperament und Ésprit vertrat er Teilhards Weltsicht auf zahlreichen Lehrveranstaltungen und Tagungen. Von 1952-1970 Jesuit, arbeitete er später als Verlagslektor und freier Schriftsteller. Seine wichtigsten Werke über Teilhard finden Sie hier unter  der Suchfunktion mit der Eingabe "Schiwy".  Sein universeller Geist beschäftigte sich jedoch auch mit  anderen  Themen. So z.B. mit Joseph von Eichendorff, wofür für ihn die Verleihung eines Literaturpreises vorgesehen war, die nun leider posthum stattfinden muß. Außerdem schrieb er über den französischen Strukturalismus (1969 und 1985),  Birgitta von Schweden (2003), eine Mystikerin und Visionärin des späten Mittelalters, sowie über "Rilke und die Religion" (2006). Den Teilhard-Freunden stand er stets mit Rat und Tat zur Seite, leitete zeitweise auch die Münchener Lesegruppe.  Sein letztes vollendetes Werk ist noch nicht erschienen. Als Titel ist vorgesehen: DIE SCHÖNHEIT DER EVOLUTION  Eine vollständige Liste seiner Werke ist über die Adresse  www.guenther-schiwy.de/ zu erreichen   Veranstaltungshinweise: Am Mittwoch, dem 10.12.08 findet in der Hochschule für Philosophie in München, Kaulbachstraße 33, ein Vortragsabend statt unter dem Thema ""Zum Evolutionsbegriff bei Teilhard de Chardin - worin er Darwin (nicht) Recht gibt.  Referent: Dr.Dr.O.Joh. Seidel S.J. - Beginn 19.30 Die münchener Leseabende finden auch weiterhin statt. Näheres ist zu erfahren über die angegebenen Kontaktadressen     Lesetreffen der Teilhard-Gesellschaft in Nordrhein-Westfalen finden statt jeweils am 2.Dienstag jedes Monats um 17 Uhr im Seniorenzentrum St.Maria, Schwalbengasse 3, 50667 Köln. Termine: 9.9.; 14.10.: 11.11.; 9.12.2008 Offene Vortragsreihe der Kolpingsfamilie Köln-Porz zum Thema: "SCHÖPFUNG DURCH EVOLUTION" jeweils Mo., 19.30 - 22.00 Uhr im Dechant-Scheben-Haus (Porz-Mitte),    Friedrich-Ebert-Platz 1, 51143 Köln mit  Dr. Gerd Weckwerth, Institut für Geologie und Mineralogie (Universität Köln) verantwortlich: Klaus Bönsch, Adelmuthstr. 3, 51143 Köln,  Tel.: 02203/86686, Email:  KlausBoensch@gmx.de Weiteres s.unter: www.nugev.de         Zurückliegende Ereignisse:   Spielt Gott mit uns oder wir mit Ihm? – Die kreativen Spielregeln der Evolution,  Tagung des AK Naturwissenschaft und Glaube (KMF Bund Kath. Männer und Frauen und der Gesellschaft Teilhard de Chardin )  am 15/16.2. 08 in Oberwesel           P r o g r a m m Fr. 15. 2. 2008 20:00  Dr. Gerd Weckwerth „Bauanleitung eines evolutionsfähigen Universums“- Vorstellung eines transdisziplinären Forschungsprojekts Näheres hierzu::  Das heutige evolutive Weltbild scheint die Welt und unser Leben immer mehr als ein großes Spiel anzusehen, in dem zufälliges Ausprobieren zunehmend die kreative Rolle des Schöpfers übernimmt. Als mögliche Rolle für einen Schöpfer bliebe in diesem Weltbild bestenfalls die des Spielerfinders, der die nötigen Gesetze und Spielregeln entworfen hat. Wie Spielregeln den Verlauf eines evolutiven Spiels beeinflussen, zeigen zelluläre Automaten wie das 1970 entwickelte “Game of Life“. Lässt sich damit die Entstehung von immer höherer Komplexität bis hin zum Leben simulieren? Könnte so das Spielmaterial sogar zu freien und selbstverantwortlichen Mitspielern herangewachsen sein? Wird das individuelle Schicksal solcher Mitspieler nicht zwangsläufig zum Spielball des Zufalls, den der Spieldesigner lange nicht mehr im Griff hat? Oder ist das alles nur ein menschliches Gedankenspiel mit einem weit vom christlichen Ansatz entfernten Gottesbild?   Das Wochenendseminar 2008 über Teilhard de Chardin im Kloster Heiligkreuztal bei Riedlingen war dem Thema: „Teilhard de Chardin als (Natur)-Mystiker" gewidmet . Es fand statt om 22-24. Februar unter Leitung von Pfr.  Dr.Mathias Trennert-Helwig Das Lebenswerk des Naturwissenschaftlers und Priesters Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) kann ohne seine naturmystische Dimension nicht verstanden werden. Besonders in der ersten Schaffensperiode während des Ersten Weltkriegs führte die mystische Verstehenshaltung zu jener Komposition des Weltverstehens, die bis heute viele Leser fasziniert. Das Seminar befasste sich hauptsächlich mit dem Text „Das mystische Milieu“ von 1917, der in dem Band „Frühe Schriften“ (Verlag Alber, Freiburg, 1968) enthalten ist.     Am Do., 6. September 2007   um 19.30 Uhr  fand im Domforum Köln ein Vortrag statt zum Thema: TEILHARDS PUNKT OMEGA UND DAS ZUKUNFTSPOTENTIAL DER EVOLUTION   -        WIE NATURWISSENSCHAFT UND GLAUBE ÜBER DIE ZUKUNFT SPRECHEN Referent:  Dr. Gerd Weckwerth  (Institut für Mineralogie und Geochemie der Univ. zu Köln): Nach christlichem Glauben ist die Welt nicht nur von Gott geschaffen, sondern auch auf ihn hin geschaffen. Er ist Alpha und Omega. Nach den Vorstellungen der heutigen Naturwissenschaft verdankt der Kosmos seine einzigartige Fähigkeit zur Evolution besonders aufeinander abgestimmten Naturgesetzen. Enthalten diese Gesetze noch weitere Entwicklungspotentiale und werden wie in der Zusammenschau des französischen Philosophen Teilhard de Chardin sich in einem Punkt Omega vollenden oder widerspricht das den Naturgesetzen, nach denen alle Strukturen des Kosmos vergänglich sind? Der Referent ist Physiker und Leiter des Vereins „Naturwissenschaft und Glaube e.V.“, der zusammen mit der Gesellschaft Teilhard de Chardin diesen Abend veranstaltete.   26. September 2007 15.00 – 17.00 Uhr GOTTESDENKER – GROSSE THEOLOGEN DER KIRCHENGESCHICHTE Teilhard de Chardin (1881 – 1955) - Schöpfung durch Evolution -  Referent: Dr. Gerd Weckwerth, Physiker Vorsitzender Vereins Naturwissenschaft und Glaube e.V.  Ort: Burkhardhaus, Berggartenstr. 3, 67547 Worms  Veranstalter Seniorenakademie Worms    Die Akademie der Diözese Rottenburg-Stuttgart veranstaltete am 29/30, September 2007 im Tagungszentrum Hohenheim, 70599 Stuttgart  eine Tagung unter dem Titel: Religion and Science Network Germany (in deutscher Sprache) Vorträge, Diskussionen und Erfahrungsaustausch sowie Gruppenarbeit über jeweills verschiedene Themen unter dem Gesamtmotto: "Von der Natur her den Menschen verstehen" (in Erinnerung und Würdigung  Carl Friedrich Weizsäckers) Auch über die Arbeit und Fortschritte der US- amerikanischen LSI-Programm wurde berichtet. Am Samstag, dem 1.12.07 veranstaltete die Gesellschaft der Freunde christlicher Mystik einen Studientag zum Thema WIE IST ZUKUNFT MÖGLICH? Referenten: Dr. Helmut Etzold (Biologe) und Dr.Ludwig Ebersberger (Mediziner) aus Erlangen Ort: Erlangen, Langfeldstraße 36, in den Räumen der St.Johannes-Akademie (an der Kirche Heilig Kreuz) Am Freitag, dem 7.12.07 fand  von 11-13 Uhr in MÜNCHEN, Benediktinerabtei St. Bonifaz, Karlstr. 34 ein FORUMGESPRÄCH statt zum Thema NATURWISSENSCHAFT UND RELIGION BEI TEILHARD DE CHARDIN statt. Veranstalter: Deutsche Gesellschaft Teilhard de Chardin. Leitung: Gerhard Sitzmann, Abensberg Das Wochenendseminar 2007 über Teilhard de Chardin im Kloster Heiligkreuztal bei Riedlingen war dem Thema: „Teilhard de Chardin und das wissenschaftliche Weltbild als Hintergrund des Schöpfungsglaubens" gewidmet. Es fand statt vom 16. bis 18. März 2007 wiederum unter der Leitung von  .  Pfr. Dr.Mathias Trennert-Helwig, Domdekan ini Konstanz  Das Seminar befaßte sich mit Schlüsseltexten Teilhards zur Frage des wissenschaftlichen Weltbildes, diskutierte die Vereinbarkeit mit der christlichen Theologie und bezieht auch die Weiterentwicklung  der Kosmoloige bis heute in die Untersuchung ein.  Ort: Heiligkreuztal, Stefanus-Bildungsstätte, 88499 Heiligkreuztal, Am Münster 11 Tel.: 07371 1860 Fax: 07371 18643     Weitere Hinweise: Adresse der Homepage der Deutschen Gesellschaft Teilhard de Chardin: http:/www.Teilhard-Gesellschaft.de.  E-mail Adresse zu deren Sektion "Gesellschaft Teilhard de Chardin in Nordrhein-Westfalen": TeilhardNRW@web.de. E-mail - Adresse zu derem Vorsitzenden; Guttenbergerkoeln@t-online.de -. Links hierzu und zu weiteren Kontaktadressen s. unter: Kontaktadressen Fenster der Taufkapelle der kath. Pfarrkirche Maria am Waasen in Leoben an der Mur mit Teilhard-Symbolik ("Das Herz der Materie"). NEU: Kirchenfenster in Ellwangen mit Papst Johannes XXIII und TeilhardLink: #Das Herz der Materie   vom 24.-26. Januar 2007 fand das 12. Bad Honnefer Winterseminar statt zum Thema: Nimmt die Welt ein Ende?  Die Zukunft des Kosmos im Fadenkreuz von kosmischer Evolution, Philosophie und Theologie Referenten: Kurt Roessler Hans-Joachim Blome Helmut Kühr Franz Krueger Hans Jörg Fahr Helmut Pulte Matthias Remenyi Mathias Trennert-Helwig Gerd Weckwerth Bruno Deiss Susanne Hüttemeister Gerhard Thiele  Rüdiger Vaas Montag, 12. Februar 2007, 20.00 Uhr  Das Weltende in biblischer Sicht  Kosmologie und Theologie im Widerstreit?  Dr. Klaus Fischer, Heidelberg  Kath. Bildungswerk, Kasernenstraße 60, Bonn           - die entsprechenden Kapitel aus dem Erwachsenen-Katechismus: Ursprung und Paradies, Ursünde und Erbsünde der Menschheit, die Heilshoffnung der Menschheit - Aus Teilhard de Chardin: "Mein Glaube". Gedanken über die Erbsünde, den Theologen zur Kritik vorgelegt (1946) Die Gesamtproblematik finden Sie eingehend ausgeführt unter dem Link Dr.Mathias Trennert-Helwig -    7.-8. Januar 2006  Design ohne Designer? Die Suche nach der "Epiphanie" Gottes in der Natur  in Weingarten (Oberschwaben)  Veranstalter: Akademie der Diözese Rottenburg-Stuttgart unter der Leitung von Dr.Heinz-Hermann Peitz.  Referenten: Prof.Dr. Gerrit Begemann (Univ.Konstanz) alw Naturwissenschaftler und  Prof. Dr. Armin Kreiner, Fundamentaltheologe an der Univ. München  Themen: Versuch und Irrtum.Eine kurze Einführung in die Evolutiosbiologie -  Der "blinde Uhrmacher" -  Gott als Designer; Wie antidarwinistisch ist das Christentum? -  Natürlicher Prozeß und Plan Gottes -  Das Übel als Argument gegen göttliches Design?  09.12.2005 bis 11.12.2005  Zufall Mensch? Das Bild des Menschen im Spannungsfeld von Evolution und Schöpfung.  Arbeitskreis Naturwissenschaft und Theologie an der Ev. Akademie Iserlohn.  http://www.Kircheundgesellschaft.de   Die Katholische Akademie in Bayern, 80802 München, Kardinal Wendel Haus, Mandlstr. 23, veranstaltete von Montag, dem 10.Oktober bis Freitag, dem 14.Oktober eine Philosophische Woche mit dem Thema:"Herausforderung Intelligent Design - Neuer Streit um die Evolution" Es kamen zu Wort: Prof. Harald Lesch, Prof. J.Reichholf, Dr.Reinhard Junker, Prof. H.D.Mutschler, Dr.Joh.Seidel S.J., Prof. Godehard Brüntrup S.J., Prof. Achim Stephan.  In Zusammenarbeit mit dem Verein Naturwissenschaft und Glaube e.V. und der Gesellschaft Teilhard de Chardin in NRW e.V. lud der Bund Neudeutschland (Westregionen des KMF) für den 12./13.Nov.2005 ein zu einem  Bildungswochenende  in der Tagungsstätte des Dominikanerklosters Walberberg, 53332 Bornheim. Thema: Christogenese oder die Evolution Gottes in seiner Schöpfung -  50 Jahre nach dem Tod des Mystikers Teilhard de Chardin. Referenten:Dr.Gerd Weckwerth, Köln, Prof. Ulrich Lüke, Aachen, Dr.Paulus-Thomas Weber, Walberberg, Pater Hans Joachim Rennkamp, Neunkirchen Anmeldung über "KMF im Bund Neudeutschland", Gabelsberger Str 19  50674 Köln Tel. 0221 942018-50 Fax: 0221 942018-99 Weiteres s. www.nugev.de Hierzu gaben die Veranstalter folgenden Bericht::  Teilhard de Chardin hat einen einzigartigen Versuch, Glauben und Naturwissenschaften miteinander zu verbinden, unternommen. Er verknüpfte insbesondere die Evolutionstheorie mit dem christlichen Glauben. Christus sehnt sich danach, dass sich die Liebe Gottes durch uns in dieser Welt zunehmend entfalten und ausbreiten kann, ja im ganzen Kosmos zur Geltung kommt. Teilhards Gedanken wurzeln in seiner tiefen, mystischen Gotteserfahrung.  Aus diesem Blickwinkel wollen wir uns beim diesjährigen Treffen der Westregionen in der Tagungsstätte Walberberg mit einigen Aspekten des Lebens und des Werkes von Teilhard de Chardin auseinandersetzen: durch theoretische Grundlegungen, im persönlichen Austausch in kleinen Gruppen und bei einer literarisch - musikalische Hinführung in das „vertikale Hören“, durch die uns die kosmische Dimension unseres Lebens näher gebracht werden kann.  Am Freitag, dem 25.11.05 sprach Dr.Günther Schiwy zum Thema: Mystik und Naturwissenschaft in der Benediktiner-Abtei St. Bonifaz, München, Karlstr. 34,  Am Dienstag, dem 10.Mai sprach Dr.Gerd Weckwerth, Physiker an der Univ. Köln, im Domforum Köln zum Thema "(R)evolution in Naturwissenschaft und Glaube - die weltbildliche Bedeutung von Albert Einstein und Pierre Teilhard de Chardin 50 Jahe nach derem Tod 1955" . Das Vortragsmanuskript mit zahlreichen Abbildungen ist abrufbar über www.nugev.de Das Kardinal König Haus,Bildungszentrum der Jesuiten in Wien, wurde  am 3/4.Juni 2005 Teilhards de Chardin anlässlich seines 50. Todestages mit einer Tagung gedacht. Thema: „Was ist Kirchlichkeit?“ Es sprachen: Dr.Günther Schiwy, Steinebach/Wörthsee, Buchautor,  Biograph Teilhards Dr. Boris Repschinski SJ,Univ.-Ass. F. Neutestamentliche Bibelwissenschaft, Innsbruck Dr. Josefine Heyer CJ, Pastoralpsychologin, Bad Homburg/D  Dr. Hadwig Müller,  Theologin, Missionswissenschaftliches Institut, Aachen/D Hierzu ging uns folgender Bericht zu:  Teilhards ,,.Leben in der Kirche" - so das Referat von Dr. Günther Schiwy - gab den Rahmen vor, in dem die heutigen Probleme mit der Kirche diskutiert wurden. Viele in der Kirche engagierte Teilnehmer teilten die Erfahrung Teilhards: Kirchlichkeit in einer evolutiven Welt muß sich dadurch auszeichnen, daß sie auch in der Kirche die notwendigen Entwicklung der Verfassung, der Dogmen und der Moral anmahnt, damit die Kirche ihre Rolle als Avantgarde der fälligen Globalisierung übernehmen kann. Mittel und Wege einer solchen kritischen Kirchlichkeit sind individuell verschieden, sie reichenvon Teilhards Devise "Evolutionär, aber treu" bis zum revolutionären Protest. Wichtig fiir die Beurteilung von Kirchlichkeit scheint Teilhards Unterscheidung zu sein zwischen dem "Christischen" als der tatsächlichen Gegenwart Gottes des Evolutors in jedem Geschöpf, dem ,,Religiösen" als eines allgemeinen Bewußtseins dieser Gegenwart, dem "Christlichen" als der Identifizierung des Evolutors mit dem Offenbarer Christus und schließlich dem "Kirchlichen" als der Organisationsfonn der im Namen Christi die Evolution Vorantreibenden. Die Globalisierung erfordert das Zusammenwirken aller Menschen - welcher Entwicklungsstufe des religiösen Bewußtseins auch immer - soll Gottes Absicht mit der Schöpfung gelingen: die ,.Heilige Hochzeit" zwischen Schöpfer und Geschöpf durch die Evolution der Liebe.  Am Samstag, dem 18.6.05: Öffentliche Fachtagung zum 50.Todestag  von Albert Einstein und Pierre Teilhard de Chardin in der Jesuitenhochschule für Philosophie in München/Kaulbachstraße 31.  Thema: Zufall oder Sinn? Die Ordnung des Universums als Herausforderung. Referenten : Prof. Chr. Kummer S.J. Prof. Harald Lesch, G.Börner M.Mahner u.a.   (      Inhalt: Teilhard-Zitat des Monats Kardinal Ratzinger zum Thema "Evolution" , zit aus Artikel in FAZ Jan.200 mit Stellungnahme Ebersbergers sw. Antwortschreiben des Kardinals und jetzigen Papstes BENEDIKT XVI. Weitere Hinweise auf Veranstaltungen und Berichte Ausführlicher Bericht vom Europäischen Teilhard-Colloquium in Straßburg 2003 veranstaltet durch die  französische Teilhard-Gesellschaft (Association des amis de Pierre Teilhard de Chardin)  vom 7.-10.November 2003 in Straßburg. Hauptthema: "La maitrise de la mondialisation" (Die Bewältigung der Globalisation) Referate zu aktuellen Themen: Dr.med.L.Ebersberger:  Aufgeklärte Religiosität - Nachdenkliches zum 11.September Dipl.ing.Christoph Gildemeister: Triebkräfte in der Evolution gestern, heute und morgen   Aphorismen: Worte von Teilhard de Chardin, Max Scheler, Sigmund Freud, Karl Popper, Konrad Lorenz, Johann Gottfried Fichte, Thomas von Aquin, Papst Johannes Paul II, Albert Einstein Journal Gesellschaft Teilhard de Chardin für den deutschen Sprachraum.  Kontaktadresse Gesellschaft Teilhard de Chardin in Nordrhein-Westfalen und  Kontaktadressen weiterer Gruppen und Lesekreise   Kontaktadressen der  französischen Gesellschaft Teilhard de Chardin     Hyperlink:  http://www.teilhard.org     sowie Kontaktadressen ähnlicher Arbeitskreise und Oganisationen Bibliographie  Standardwerke Impressum Weitere Hinweise auf Veranstaltungen und Berichte Vom  8.5 - 11.5      Internationales Teilhard-Kolloquium in Clermont-Ferrand. Nähers hierüber ist zu erfahren über die französische Teilhard-Gesellschaft; Berichte werden erwartet. Hyperlink: http://www.teilhard.org   Bericht von der Seminartagung der Teilhard-Gesellschaft aus Anlaß der Feier des 40. Jahrestages ihrer Gründung am 6.12.03 Bericht von der Tagung der Katholischen Akademie in Bayern  zum Thema: Abschied vom christlichen Menschenbild? Herausforderungen und Konsequenzen der Neurobiologie. Kardinal Wendel Haus München am 25./26. Oktober 2002. Eindrücke und Reflexionen von Ludwig Ebersberger Bericht vom Teilhard-Seminar der Deutschen Gesellschaft Teilhard de Chardin vom 19.-21. April 2002 im Kloster Ottobeuren. Am 11.November 2004 referierte Prof. Harald Lesch - bekannt durch seine Serie "Alpha Centauri" im Fernsehkanal Bayern alpha - an der Katholischen Akademie in Bayern in München über das Thema  "Was hat das Universum mit mir zu tun? - Von Sorgfalt und Verantwortung" Prof. Lesch ging in seinemVortrag zunächst davon aus, daß der modernen Astrophysik die Hypothese zugrundeliegt, daß die Naturgesetze, die wir auf Erden "entdeckt" haben, im gesamen Universum gültig sind. Wenn das so sein sollte - und keine Beobachtung bis heute widerspricht dieser Hypothese, - dann müssen intelligente Lebewesen daraus Konsequenzen ziehen.Aufgabe der Naturwissenschaften ist die Suche nach Naturgesetzen und deren ständige Überprüfung und Erweiterung. Aber wie sind die gefundenen Naturgesetze zu deuten? Sind wir dem Universum egal, oder steckt mehr dahinter? Der Vortrag spannte den Bogen vom kosmischen Ursprung des Menschen bis hin zur Frage der Sorgfaltspflicht für die Schöpfung und der Verantwortlichkeit in den Problemfeldern, in denen uns die Naturgesetze keine klaren Vorgaben machen.

Teilhard de Chardin 1881 - 1955 Jesuitenpater und erfolgreicher Paläontologe, Künder derKompressionsphase, Planetisation, Vernetzung und kosmischen Verantwortung der Menschheit ... ... wurde wegen der Brisanz seiner Themen und Einsichten durch seinen Orden und seine Kirche  lebenslänglich unter Veröffentlichungsverbot gestellt, und auch in seiner zweiten Heimat, den Natur- wissenschaften, ist sein Name heute noch weitgehend tabuisiert, ...da Theologie und Naturwissenschaften sich noch immer voreinander fürchten und einander  wechselseitig daran hindern, Dinge zu sehen, die man ganz einfach sehen muß ... Für ihn wurde hier ein  FORUM TEILHARDIANUM eingerichtet zuletzt aktualisiert                  am  26.November 2008 Teilhard-Zitat des Monats:    Ich glaube, in der Welt des irdischen Lebens vollzieht sich etwas Großes, von Gott gewolltes, von Gott erwartetes, das dazu dienen soll,, das neue Jerusalem zu bauen.   "Créer, c'est unir -      erschaffen heißt vereinigen" Teilhard de Chardin "Sein heißt Einssein" Thomas von Aquin Für das Verständnis von Struktur und Dynamik des Universums sind diese beiden Sätze nicht weniger wichtig als Einsteins Äquivalenzfor- mel    E = mc2 verantwortlich: Dr.med.Ludwig Ebersberger  und Dr.rer.nat.Helmut Etzold. Kommentare, Diskussionsbeiträge, Stellungnahmen, Vorschläge etc. an: L.Ebersberger@t-online.de   oder an die im Impressum angegebenen Post- Telefon- oder Fax- Adressen. Einführende Worte der Herausgeber:    Ludwig Ebersberger: Wir sind Zeitzeugen jenes ungeheuren und einmaligen Augenblickes in der Geschichte der Menschheit, da diese  sich dessen bewußt zu werden beginnt, daß sie von nun an unwiderruflich und bis ans Ende aller Zeiten unter Einigungszwang stehen wird. In fortschreitender Folge führen das geradezu explodierende Menschheitswissen und der damit verbundene technische Fortschritt zu immer neuen und immer gefährlicheren krisenhaften Situationen und globalen Bedrohungen, die sich mit völlig neuen ethischen Problemstellungen verbinden und deren Bewältigung nur einvernehmlich und in konstant zunehmender globaler Kooperation möglich ist. Sie zwingen den Menschen auf  Wege, die zu gehen ihm vielleicht schon in naher Zukunft alle Kräfte abverlangen, d.h. ihn in seiner Totalität fordern werden, und damit auch - und gerade besonders - in seiner Religiosität. Unumgänglich notwendig hierfür sind Umorientierungen grundsätzlicher Art sowohl in der Theologie, die sich, um die religiöse Dimension dieses Einigungszwanges überhaupt wahrnehmen zu können, aus den Denkzwängen des 16. Jh. befreien muß, als auch in den Naturwissenschaften, die in Fragen der Welt- und Daseinsorientierung weitgehend noch in den Vorurteilen des mechanistischen  Weltbildes verharren, und in der Philosophie, die endlich  von der längst ausdiskutierten Frage „Wie ist Erkenntnis möglich?" zur Frage „Wie ist Zukunft möglich?" übergehen sollte. Letzterer ist - abgesehen vielleicht von Hans Jonas, und in Ansätzen auch Konrad Lorenz, Karl Popper und Hoimar v. Ditfurth -  bisher nur Teilhard de Chardin mit der erforderlichen Konsequenz nachgegangen, und zwar - entgegen vielerorts herrschenden Meinungen - in wissenschaftstheoretisch korrekter und stringenter Weise. Warum aber wurde es für ihn so schwierig, Resonanz zu finden? Warum stieß er auf Unverständnis, wo man ihn doch eigentlich sofort und unmittelbar hätte verstehen müssen? Warum gehört er zu den heute fast vergessenen Theologen, obwohl seine Vorhersagen sich schon jetzt mit geradezu beängstigender Konsequenz zu bewahrheiten beginnen? Hierzu ein Wort Teilhards: „Wir träumen mitten in 20. Jahrhundert noch immer von einer Welt, in welcher der Einzelne in den Fortschritten der menschlichen Gemeinschaft lediglich ein immer besser werdendes Sprungbrett sieht, von dem aus er sich in eine gänzlich unabhängige und «individualistische» Lösung des Lebensproblems flüchten kann. Es ist dies eine ... Einstellung, derzufolge das Ende der Welt jeweils nichts anderes wäre als das Ende eines jeden Teilchens Bewußtsein, in seiner Absonderung, in seiner verbindungslosen Einsamkeit gegenüber allen anderen Teilchen. Und weil unser Blick von diesem Blendwerk gefangen ist, das uns die Illusion gibt, Fülle und Überfluß warteten auf uns, lassen wir aus Widerwillen oder Empörung die zweite, völlig andersgeartete Möglichkeit außer acht - eine Möglichkeit, deren ersten Zeichen sich jedoch überall häufen, sei es nun auf wirtschaftlichem, politischem oder philosophischem Gebiet. Diese Vorzeichen weisen darauf hin, daß die Gemeinschaftsbildung keineswegs dabei ist, sich bequem zu bescheiden und unserem privaten Nutzen unterzuordnen, wie wir uns so gerne einreden möchten, daß sie vielmehr unentwegt und allen sichtbar vorwärtsschreitet auf dem Wege einer nicht mehr aufzuhaltenden Vereinigung"  (in „Die Entstehung des Menschen", Mchn.1961 S.103) Helmut Etzold Wir brauchen eine tiefere Gründung und den Glauben an ein Gelingen Die Meinung scheint inzwischen landläufig zu werden, dass Leben einschließlich intelligentem Leben nur eine vergängliche Hervorbringung und kuriose Randerscheinung der Welt ist, eine Anomalie und vorübergehende Störung im Ablauf der Natur, die von ihrem toten Substrat überdauert und ewigem Vergessen anheim fallen wird, wie auch das Anorganische einer Zukunft des „ewigen Verendens“ entgegengeht. Dies muss denen wohl schlüssig erscheinen, die einen  Transzendenzbezug und die Möglichkeit eines göttlichen Zusammenhangs ablehnen und nur auf die Kräfte und Potentiale der Natur und der menschlichen Vernunft setzen. Aber soll denn der ganze Sinn einer Blüte, die sich nach langem vegetativen Wachstum zu öffnen beginnt, nur der sein, alsbald, ohne Frucht gebracht und ohne eine weitere Funktion gehabt zu haben, wieder zu vergehen? Welch törichtes Beginnen dann und welch törichtes Bemühen für Fortschritt und weitere Entfaltung des Lebens! Tatsächlich gibt es für die, die nicht an eine unverfügbare geistige Kraft und Orientierung und an ein Göttliches glauben, auch keinen triftigen Grund, sich dieser Welt anzunehmen und sich um ihre Zukunft zu sorgen. Die angemessene Devise könnte für sie lauten: „Lasst uns in Frieden die befristete Gunst und Laune der Natur nutzen und das Beste für uns und die unseren herausholen. Jede Anstrengung darüber hinaus lohnt sich nicht.“ Dass dieses die gewährte Frist noch weiter verkürzen wird, ist offenkundig, weil sich entgegen der Bekundung dann Maßlosigkeit und verzehrende Konflikte nicht vermeiden lassen. Und dies wird eine selbstverstärkende Wirkung zeitigen. Denn dessen einsichtig wird sich der Zusammenhalt unter den Menschen bald auflösen und werden wachsende Teile der Bevölkerung ihre Bescheidenheit und Zurückhaltung aufgeben und die Sinnleere kompensierend in den Wettlauf des Rennens, Raffens und Raubens einfallen oder als Desperado diesem närrischen Lauf entsagend Tod und Schrecken um sich verbreiten oder aber alle Viere von sich streckend, die Dinge über sich ergehen lassen. Und all dieses geschieht bereits heute. Vor dem besagten Hintergrund, den uns die Wissenschaft erschließt, lässt sich nichts mehr verbindlich machen und erscheint die Welt unserer Liebe und Zuwendung nicht wert. Dem kann nur abgeholfen werden durch den Glauben, und ein solcher drängt sich geradezu auf, dass mit dem Leben, nachdem die Welt so lange auf es gewartet hat und auf dasselbe hin angelegt war (s. das anthropische Prinzip), eine neue Epoche der Entwicklung und Umgestaltung dieser Welt beginnt, indem das Leben, maßgeblich aber der geistig begabte Mensch unter geistiger jenseitiger Leitung der Evolution des Sichtbaren eine Richtung erteilt, die die Richtung der Natur und des Toten abändert und in der Leben nicht nur eine bleibende Zukunft gewinnt, sondern die Welt in den Prozess ihres Gelingens hineinnimmt. So erscheint die Welt nicht nur aus dem Göttlichen entworfen, sondern auch auf dasselbe hin geordnet. Auf Gott alleine wäre aber kein Verlass. Denn er hat keine anderen als unsere Hände. Wir müssen uns darum fragen: wie ist Zukunft möglich, und worauf läuft sie hinaus, und nicht meinen, dies ginge uns nichts an, weil es außer unserer Macht steht und doch alles in Gottes Hand ist. Wir müssen wissen, worauf es im Gelingen der Welt ankommen wird, denn es gibt nur eine gelingende oder eine zerfallende und sich selbst zerstörende Welt. Das gemeinsame Bemühen wird uns einen mehr als gemeinsam beschworene Werte und alle Götter uns einen können, die bisher dank konstruierter Gottesbilder Keile zwischen uns trieben. Es wird auch die Annäherung der Gottesbilder bringen und damit das Ende von Ausgrenzung, Streit und geistiger Entmündigung. Gott oder das Göttliche werden wir weiterhin bedürfen, denn nur dieses Göttliche, das nicht Gewordene und Bleibende, kann uns gründen und zusammenbringen, Misstrauen und Angst abbauen Die Natur bietet weder Halt noch Perspektive, die den Einsatz lohnt. Wir brauchen eine tiefere Gründung Warum dieser Glaube nicht zustande kommt, stattdessen Resignation und Weltpessimismus sich ausbreiten: Man will die Rechnung nicht mit dem Wirt machen, der geistigen, neuschaffenden und umwandelnden Kraft. „Wir brauchen diese Hypothese nicht und wir haben nur diese Welt.“ Der Stand unserer Erkenntnis und der Zustand der Welt lehren uns: wir brauchen sie doch. Und genügend Indizien sprechen dafür.   Aphorismen: Thomas von Aquin (1224-1274): " ... offenbar falsch ist die Meinung derer, die sagen, es mache für die Wahrheit des Glaubens nichts aus, was einer von der Schöpfung denke, wenn er nur von Gott die rechte Meinung habe. Denn ein Irrtum über die Schöpfung wirkt sich aus in einer falschenn Meinung von Gott."  "Falsche Vorstellungen über die Schöpfung führen zu falschen Vorstellungen über Gott" "Die Erkenntnis des Glaubens setzt die natürliche Erkenntnis voraus." "Gott erschuf eine Vielheit von Dingen, damit das, was von seiten des einen fehlt, von seiten eines anderen ergänzt werde." "Jedes Endliche wird durch Hinzufügung eines anderen größer." "Sein ist Einssein."   Papst Johannes Paul II. : "Die  Kirche ist nicht eine in sich selbst geschlossene Wirklichkeit, sondern fortwährend offen für die ... Dynamik, da sie in die Welt gesandt ist ... alle und alles in Christus zu vereinen ..."  (in Enzyklika "Ut unum sint" 1995)    Teilhard de Chardin (1937):  "... 'Liebt einander'. Vor zweitausend Jahren sind diese Worte gesprochen worden. Heute aber klingen sie mit einem sehr anderen Ton wieder in unseren Ohren. Jahrhunderte hindurch konnten Liebe und Brüderlichkeit als Codex der sittlichen Vollkommenheit dargestellt werden oder auch als eine praktische Methode, die Reibungen und Mühsale des irdischen Lebens zu verringern. Doch seit sich unserem Geist einerseits die Existenz der Noosphäre und andererseits die vitale Notwendigkeit eröffnet hat, vor der wir stehen, wird die sprechende Stimme gebieterischer. Sie sagt nicht mehr nur: 'Liebt Euch, um vollkommen zu sein", vielmehr fügt sie hinzu: 'Liebt Euch, oder Ihr geht zugrunde'... "  Das einzige "Tor in die Zukunft" liegt "in Richtung einer gemeinsamen Leidenschaft", einer "Konspiration". "Wir nähern uns ... trotz aller Fehlschläge und Unwahrscheinlichkeiten einem neuen Zeitalter, in dem die Welt ihre Ketten abwerfen wird, um sich endlich den Kräften ihrer inneren Affinitäten zu überlassen"   Max Scheler (1874-1928): ... nur in dem Maße wird das "Sein-durch-sich" zu einem Sein, das würdig wäre, göttliches Dasein zu heißen, als es im Drange der Geschichte der Welt im Menschen und durch den Menschen die ewige deitas verwirklicht ...  und nur im selben Maße kann dieser ... Prozeß seinem Ziele, der Selbstverwirklichung der Gottheit, näherrücken, als das, was wir die "Welt" nennen, der vollkommene Leib der ewigen Substanz geworden sein wird. (in "Die Stellung des Menschen im Kosmos" 1928)   Teilhard de Chardin: "Wir brauchen uns nicht den Kopf darüber zu zerbrechen, wie die gewaltige materielle Größe des Universums jemals vergehen könnte. Es genügt, dass der Geist sich umkehrt, dass er den Bereich wechselt, damit sich sofort auch das Gesicht der Welt ändert," (in "Mein Universum" 1924)      Konrad Lorenz: „Wer an einen Gott glaubt - und sei es an den eifersüchtigen, mit den Eigenschaften eines jähzornigen Stammeshäuptlings ausgestatteten Gott Abrahams - weiß immerhin mehr über den Kosmos als jeder ontologische Reduktionist" („Der Abbau des Menschlichen" Mchn.1983, S.284).   Sigmund Freud (1931): "... die Kultur" ist "ein besonderer Prozeß,der über die Menschheit abläuft ... ein Prozeß im Dienste des Eros, der  vereinzelte menschliche Individuen, später Familien, dann Stämme, Völker und Nationen zu einer großen Einheit zusammenfassen" soll ... "diese Menschenmengen sollen libidinös aneinander gebunden werden, die Notwendigkeit allein, die Vorteile der Arbeitsgemeinschaft werden sie nicht zusammenhalten. Diesem Programm der Kultur widersetzt sich aber der natürliche Agressionstrieb des Menschen ... den wir neben dem Eros gefunden haben, der sich mit ihm in die Weltherrschaft teilt. Und nun, meine ich, ist uns der Sinn der Kulturentwicklung nicht mehr dunkel. Sie muß uns den Kampf zwischen Eros und Tod, zwischen Lebenstrieb und Destruktionstrieb zeigen, wie er sich an der Menschenart vollzieht. Dieser Kampf ist der wesentliche Inhalt des Lebens überhaupt, und daher ist die Kulturentwicklung kurzweg zu bezeichnen als der Lebenskampf der Menschheit ..." Zur damaligen aktuellen  Situation sagte Freud:  "... die Menschen haben es jetzt in der Beherrschung der Naturkräfte so weit gebracht, daß sie es mit deren Hilfe leicht haben, einander bis auf den letzten Mann auszurotten. Sie wissen das, daher ein gut Stück ihrer gegenwärtigen Unruhe, ihres Unglücks, ihrer Angststimmung. Und nun ist zu erwarten, daß die andere der beiden 'himmlischen Mächte', der Eros, eine Anstrengung machen wird ..."  (in "Das Unbehagen in der Kultur" (1930/31)    Joh. G. Fichte (1762-1814): "... es ist die Bestimmung unseres Geschlechtes,  sich zu einem einzigen, mit sich selbst bekannten und allenthalben auf die gleiche Weise ausgebildeten Körper zu vereinigen; die Natur und selbst die Leidenschaften und Laster des Menschen haben von Anfang gegen dieses Ziel hingetrieben; es ist schon ein großer Teil des Weges zu ihm zurückgelegt."  in "Die Bestimmung des Menschen" (1800):    Albert Einstein: "Die wichtigste Frage, die man sich im Leben stellen kann, lautet: ist das Universum ein freundlicher Ort oder nicht?"   Karl Popper: "Pessimismus ist verantwortungslos" I "Das Herz der Materie" Kirchenfenster mit Teilhard-Symbolik von  Dominik Orieschnik in der Taufkapelle der Kirche "Maria am Waasen" Leoben 1999 "Die Hand des Täufers gießt Wasser über den Menschen, der dadurch ein neues Profil erhält, das in  leuchtend roter Farbe die Hand zum Himmel streckt"  "Es ist die Geschichte einer Evolution. Wir fügen in unser Taufbild eine Zeitdimension ein ... Die unsichtbare Macht, die wir Gott nennen, gießt - wie Wasser aus einer Schale - aus dem Nichts vor ca. 13 Milliarden  Jahren die Evolution aus. Diese tastet sich durch Jahrmilliarden von der unbeleben Materie über erste primitive Lebensformen und schließlich immer höher entwickelte Organismen bis zm Menschen vor. In einem sehr präzisen Sinne ist das Leben in jedem Menschen Milliarden von Jahren alt ..." (Orieschnig)  Anbei ein weieres Kirchenfenster. Es befindet sich in der Heilig-Geist.Kriche in Ellwangen und stellt Papst Johannes XXIII. zusammen mit Teilhard de Chardin dar.:  .      Aktuelle Bücher: soeben erschienen ist das neue Buch von Dr.Günther Schiwy:  "Eine heimliche Liebe - Lucile Swan und Teilhard de Chardin" im Herder-Verlag Freiburg, Basel, Wien T.d.Ch. lernte  erst im Alter von etwa  30 Jahren  die elementaren Motivati- onskräfte der Liebe zwischen Mann und Frau kennen. Frauenfreundschaften begleiteten fortan sein gesamtes weiteres Leben  und gaben ihm den "drive" auf seinem einsamen,  geistig wie  physisch abenteuerlichem Weg, ohne daß er hierbei jemals seine Gelöbnisse verletzt hätte. Das "Ewig Weibliche" wurde für ihn zum "Zauber, der in die Welt gemischt ist, auf daß sie sich sammle", zum "über ihr schwebenden Ideal", auf daß sie "emporsteige". "Allein die Liebe ist imstande, das Sein zu bewegen."  Schiwy widmet  sich hier im besonderen der wohl tiefsten dieser Beziehungen Teilhards: der Liebe zu der amerikanischen Bildhauerin Lucile Swan.  Unter welcher Spannung  diese Beziehung gestanden hat, mag folgende Tagebuchnotiz  Swans verdeutlichen:  "Die Sonne scheint - die Luft ist frisch und kühl, und ich bin tief glücklich - mir scheint, ich liebe täglich vollkommener. Er ist der Mann, den zu finden ich mein ganzes Leben lang geträumt habe, alles,  doch warum hat sich Gott dabei jenen kleinen Witz erlaubt und ihn zum Priester gemacht!"    Immer aktueller wird: Ludwig Ebersberger, Glaubenskrise und Menschheitskrise. Die neue Aktualität Pierre Teilhards de Chardin.  Lit-Vlg. Münster, 287 S. - Erläutert werden hier vor allem die geistesgeschichtlichen Zusammenhänge, in denen Teilhard zu sehen ist, unter engagierter Einbeziehung der Theologie. Im besonderen gilt die Bemühung des Verfassers einer allgemeinsverständlichen Darstellung des Gegenwartsbezuges von Teilhards Werk und den von seinen Erkenntnissen ausgehenden Imperativen. Der katholische Religionsphilosoph Prof.Eugen Biser, München, schrieb hierzu an den Verfasser: „...Nach der ersten Durchsicht durch dieses von umfassendem Wissen, kreativer Problemverar- beitung und geistigem Elan getragenem Werk kann ich Ihnen versichern, daß ich nicht nur erfreut, sondern von dieser konzisen Gedankenführung wirklich fasziniert bin. Es ist Ihnen in dieser Unter- suchung gelungen, einen stringenten Bogen von quantentheore- tischen Grundlagenfragen bis zu höchst aktuellen Glaubensfragen zu schlagen und dabei nicht nur die Aufklärung schon am Sinai beginnen zu lassen, sondern scheinbar einander so fernstehende Denker wie Thomas und Kant in eine überzeugende Dialogbezie- hung zu setzen. Was Sie gerade zu Thomas sagen, gehört zum Besten, was ich darüber je gelesen habe. Und daß ich in Ihrer Analyse der religiösen Krisenkomplexe mit Ihnen übereinstimme, brauche ich gewiß nicht zu betonen, aber noch weniger, daß ich mit Ihnen auf die Zukunftsfähigkeit des Glaubens und desen Geistes setze"

Kardinal Ratzinger zum Thema "Evolution" in FAZ mit anschließender Stellungnahme Ebersbergers und Antwortschreiben des Kardinals und jetzigen Papstes BENEDIKT XVI.

 Zit. aus dem Artikel"Der angezweifelte Wahrheitsanspruch - Die Krise des Christentums am Beginn des dritten Jahrtausends"
von Joseph Kardinal Ratzinger
publiziert am 8.Jan.2000 in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung"
 

Keine Chance gegen die Evolutionslehre?

Ist demnach der Anspruch des Christentums, religio vera zu sein, durch den Fortgang der Aufklärung überholt?  Muss es von seinem Anspruch heruntersteigen und sich in die neuplatonische oder buddhistische oder hinduistische Sicht von Wahrheit und Symbol einfügen, sich - wie Troeltsch es vorgeschlagen hatte - damit bescheiden, die den Europäern zugewandte Seite des Antlitzes Gottes zu zeigen?  Muss es vielleicht sogar einen Schritt weiter gehen als 'I'roeltsch, der noch  meinte, das Christentum sei die für Europa angemessene Religion, während doch heute gerade Europa an dieser Angemessenheit zweifelt?  Dies ist die eigentliche Frage, der sich heute Kirche und Theologie zu stellen haben.
 Alle Krisen im Inneren des Christentums, die wir gegenwärtig beobachten, beruhen nur ganz sekundär auf institutionellen Problemen. Die Probleme der Institutionen wie der Personen in der Kirche rühren letztlich von der gewaltigen Wucht dieser Frage her.  Dies ist die grundsätzliche Herausforderung am Beginn des dritten christlichen Jahrtausends.  Die Frage kann nicht rein theoretisch beantwortet werden, wie denn Religion als das Letztverhalten des Menschen nie nur Theorie ist.  Sie verlangt jenes Zusammenspiel von Einsicht und Tun, das die Überzeugungskraft des Christentums der Väter begründete.
Dies bedeutet beileibe nicht, dass man sich dem intellektuellen Anspruch des Problems mit dem Verweis auf den notwendigen Praxisbezug entziehen dürfte.  Ich versuche zum Schluss nur einen Ausblick, der die Richtung zeigen könnte.  Wir hatten gesehen, dass die ursprüngliche, freilich nie ganz unbestrittene Beziehungseinheit zwischen Aufklärung und Glaube, die schließlich bei Thomas von Aquin auf eine systematische Form gebracht worden war, weniger durch die Entwicklung des Glaubens als vielmehr durch die neuen Schritte der Aufklärung zerrissen worden ist. Als Stationen dieses Auseinandertretens könnte man Descartes, Spinoza, Kant nennen.  Der Versuch einer umfassenden neuen Svnthese bei Hegel gibt nicht dem Glauben seinen philosophischen Ort zurück, sondern versucht, ihn ganz in Vernunft umzusetzen und als Glauben aufzuheben.  Dieser Absolutheit des Geistes stellt Marx die Einzigkeit der Materie entgegen; Philosophie soll nun ganz auf exakte Wissenschaft zurückgeführt werden. Nur noch exakte wissenschaftliche Erkenntnis ist überhaupt Erkenntnis.  Der Gedanke an das Göttliche hat damit abgedankt. Die Ankündigung von Auguste Comte, eines Tages werde es eine Physik des Menschen geben und die bisher der Metaphvsik überlassenen großen Fragen würden in Zukunft genauso "positiv" zu behandeln sein wie alles, was jetzt schon positive Wissenschaft ist, hat in unserem Jahrhundert in den Humanwissenschaften ein beeindruckendes Echo hinterlassen.
 Die durch das christliche Denken vollzogene Trennung von Physik und Metaphysik wird immer mehr zurückgenommen.  Alles soll wieder "Physik" werden. Immer mehr hat sich die Evolutionstheorie als der Weg herauskristallisiert, um Metaphysik endlich verschwinden, die "Hypothese Gott" endlich überflüssig werden  zu lassen und eine "streng wissenschaftliche" Erklärung zu formulieren. Eine umfassend das Ganze alles Wirklichen  erklärende Evolutionstheorie ist zu einer Art "erster Philosophie" geworden, die sozusagen die eigentliche Grundlage für das aufgeklärte Verständnis der Welt darstellt.  Jeder Versuch, andere als die in einer solchen "positiven" Theorie erarbeiteten Ursachen ins Spiel zu bringen, jeder Versuch von "Metaphysik" muss als Rückfall hinter die Aufklärung, als Ausstieg aus dem Universalanspruch der Wissenschaft erscheinen. Damit muss der christliche Gottesgedanke als  unwissenschaftlich gelten. Ihm entspricht keine theologia physica mehr: die einzige theologie naturalis ist in solcher Sicht die Evolutionslehre, und die kennt eben keinen Gott, weder einen Schöpfer im Sinn des Christentums (des Judentums und des Islams) noch eine Weltseele oder innere Triebkraft im Sinn der Stoa. Allenfalls könnte man im Sinn des Buddhismus diese ganze Welt als Schein und das Nichts als das eigentlich Wirklichkeit betrachten und in diesem Sinn mystische Religionsformen rechtfertigen, die wenigstens mit der Aufklärung nicht direkt konkurrieren.
Ist damit das letzte Wort gesprochen, sind Vernunft und Christentum demnach definitiv voneinander getrennt?  Jedenfalls führt an dem Disput über die Reichweite der Evolutionslehre als erster Philosophie und über die Ausschließlichkeit positiver Methode als einziger Weise von Wissenschaft und von Rationalität kein Weg vorbei. Dieser Disput muß daher von beiden Seiten sachlich und hörbereit in Angriff genommen werden, was bisher nur in geringem Maß geschehen ist. Niemand wird die wissenschaftlichen Beweise für die mikroevolutiven Prozesse ernstlich in Zweifel ziehen können.  Nicht darauf, ja auch nicht auf die Problematik der Makroevolution bezieht sich daher die Frage, die ein Gläubiger der modernen Vernunft gegenüber stellen wird, sondern auf die Ausdehnung zu einer philosophia universelis, diezur Gesamterklärung des Wirklichen werden will und keine andere Ebene des Denkens mehr übrig lassen möchte.
Letzten Endes geht es um die Frage, ob die Vernunft beziehungsweise das Vernünftige am Anfang aller Dinge und auf ihrem Grunde steht oder nicht.  Es geht um die Frage, ob das Wirkliche auf Grund von Zufall und Notwendigkeit, also aus dem Vernunftlosen entstanden ist, ob mithin die Vernunft ein zufälliges Nebenprodukt des Unvernünftigen und im Ozean des Unvernünftigen letztlich auch bedeutungslos ist oder ob wahr bleibt, was die Grundüberzeugung des christlichen Glaubens und seiner Philosophie bildet: In principio erat verbum - am Anfang aller Dinge steht die schöpferische Kraft der Vernunft.  Der christliche Glaube ist heute wie damals die Option für die Priorität der Vernunft und des Vernünftigen.  Diese Letztfrage kann nicht mehr durch naturwissenschaftliche Argumente entschieden werden, und auch das philosophische Denken stößt hier an seine Grenzen. In diesem Sinn gibt es eine Beweisbarkeit der christlichen Grundoption nicht. Aber kann die Vernunft auf die Priorität des Vernünftigen vor dem Unvernünftigen, auf die Uranfänglichkeit des Logos verzichten, ohne sich selbst aufzuheben?  Die Vernunft kann gar nicht anders, als auch das Unvernünftige nach ihrem Maß, also vernünftig zu denken, womit sie implizit doch wieder den eben geleugneten Primat der Vernunft aufrichtet. Durch seine Option für den Primat der Vernunft bleibt das Christentum auch heute "Aufklärung".
Wir hatten vorhin gesehen, dass in der Konzeption der frühen Christenheit die Begriffe von Natur, Mensch, Gott, Ethos und Religion unlösbar ineinander verknotet waren und dass zur Einsichtigkeit des Christenturns in der Krise der Götter und in der Krise der antiken Aufklärung gerade diese Verknüpfung beigetragen hatte.  Die Orientierung der Religion an einer vernünftigen Sicht der Wirklichkeit überhaupt, das Ethos als Teil dieser Vision und seine konkrete Anwendung unter dem Primat der Liebe verbanden sich miteinander.  Primat des Logos und Primat der Liebe erwiesen sich als identisch.  Der Logos erschien nicht nur als mathematische Vernunft auf dem Grund aller Dinge. sondern als schöpferische Liebe bis zu dem Punkt hin, dass er Mit-Leiden mit dem Geschöpf wird.  Der kosmische Aspekt der Religion, die den Schöpfer in der Macht des Seins verehrt und ihr existenzieller Aspekt, die Erlösungsfrage, traten ineinander und wurden ein Einziges.  Tatsächlich muss jede Erklärung des Wirklichen ungenügend bleiben, die nicht auch ein Ethos sinnvoll und einsichtig begründen kann.
Nun hat in der Tat die Evolutionstheorie, wo sie sich zur philosophia universalis auszuweiten anschickt, auch das Ethos evolutionär neu zu begründen versucht. Aber dieses evolutionäre Ethos, das seinen Schlüsselbegriff unausweichlich im Modell der Selektion, also im Kampf ums Überleben, im Sieg des Stärkeren, in der erfolgreichen Anpassung findet, hat wenig  Tröstliches zu bieten.  Auch wo man es auf mancherlei Weise zu verschönern strebt, bleibt es letztlich ein grausames Ethos.  Das bemühen, aus dem an sich Vernunftlosen das Vernünftige zu destillieren, scheitert hier recht augenfällig, Zu einer Ethik des Universalen Friedens, der praktischen  Nächstenliebe und der nötigen Überwindung des Eigenen, die wir brauchen, ist dies alles wenig tauglich.
Der Versuch, in dieser Krise der Menschheit dem Begriff des Christentums als religio  vera wieder einen einsichtigen Sinn zu geben, muss sozusagen auf rechtes Handeln (Orthopraxie) und rechten Glauben (Ortho-doxie) gleichermaßen setzen. Sein Inhalt wird heute - letztlich wie damals - im Tiefsten darin bestehen müssen, dass Liebe und Vernunft als die eigentlichen Grundpfeiler des Wirklichen zusammenfallen. Die wahre Vernunft ist die Liebe, und die Liebe ist die wahre Vernunft. In ihrer Einheit sind sie der wahre Grund und das Ziel alles Wirklichen."
 

Antwortschreiben von Ludwig Ebersberger
          an Kardinal Ratzinger
 

Nach Lektüre Ihres Artikels "Der angezweifelte Wahrheitsanspruch - die Krise des Christentums am Beginn des dritten Jahrtausends", erschienen am 8.1.2000 in der "Frankfurter Allgemeinen Zeitung" fühle ich mich bewogen, zu versuchen, zu dem von Ihnen als unausweichlich bezeichneten Disput über die Reichweite der Evolutionslehre als "erster Philosophie" und über die "Ausschließlichkeit positiver Methode als einziger Weise von Wissenschaft und von Rationalität" einiges klarstellende beizutragen.
Zunächst: es trifft leider zu, daß - besonders in Deutschland - zur Zeit wieder eine reduktionistische, sich als "Philosophia universalis" gerierende  Auffassung der Evolution den Ton angibt. Dennoch aber ist, wissenschaftstheoretisch gesehen, der Reduktionismus mausetot und wird es bleiben. Daß die Evolution organischen Lebens einzig und allein auf  "Konkurrenzkampf" und "Überleben des Stärkeren" beruhe, wurde von Einsichtigen bereits von Anfang an als Projektion der damals herrschenden gnadenlosen frühkapitalistischen Wirtschaftstheorien erkannt. Selbst Konrad Lorenz, der für seine verhaltensphysiologischen Arbeiten  den Nobelpreis erhielt und  als einer der Begründer der "evolutionären Erkenntnistheorie" gilt, und der sich rühmen durfte, der letzte Nachfolger Kants auf dessen Königsberger Lehrstuhl (1940) gewesen zu sein, bekannte: "Wer an einen Gott glaubt - und sei es an den eifersüchtigen, mit den Eigenschaften eines jähzornigen Stammeshäuptlings ausgestatteten Gott Abrahams - weiß immerhin mehr über den Kosmos als jeder ontologische Reduktionist" ("Der Abbau des Menschlichen" Mchn.1983, S.284). Philosophisch auf dem Boden eines "hypothetischen Realismus" stehend, identifizierte er sich ausdrücklich mit Teilhards Grundposition  "Créer, c'est unir" ("Die Rückseite des Spiegels" 1973, S.51), die ihrerseits exactissime der Grundposition "Sein ist Einssein" des Thomas von Aquin entspricht ("Secundum quod res habent esse, ita habent pluritatem et unitatem, nam unum quodque secundum quod est ens, est etiam unum" - Compendium theologiae, Cap, 71). Auch führte Lorenz für das Emergenzphaenomen - gemeint ist das Auftauchen immer neuer und immer umfassender werdender, irreduzibler Interaktionsmuster auf jeder neuen Komplexitätsstufe der Realwelt - den Terminus "Fulguration" ein, da ihm der Begriff "Emergenz" zu wenig radikal erschien, um deren Irreduzibilität zu bezeichnen. Es handelt sich darum, daß die neuen Interaktionsmuster jeweils neue Eigengesetzlichkeiten entwickeln, welche die Gesetze der unteren Stufen zwar gleichsam in ihren Dienst stellen, sich aber aus ihnen weder ableiten noch vorausberechnen, ja nicht einmal vorausahnen lassen. Der schlagendste Beweis hierfür ist, daß dem so entstandenen Stufenbau der Realwelt ein ebensolcher der Wissenschaftsbereiche entspricht. Für jede nächsthöhere Stufe mußten neue Forschungsmethoden und Denkmodelle entwickelt werden. Wirklichkeit erschließt sich somit nur einer Plurität einander komplementärer Denkmodelle, und dies desto mehr, je höher der jeweilige Erkenntnisgegenstand im Schichtenbau der Realwelt angesiedelt ist.
Dementsprechend versteht sich das Denken in evolutiven Zusammenhängen im Sinne heutiger Wissenschaftstheorie nicht als "Philosophie" im Sinne der alten klassischen Systeme (die sämtlich auf irgendwelchen "Ontologien" beruhen, während heute nur noch relationale Betrachtungsweisen als "wissenschaftlich" gelten können)  wohl aber als kategoriale Bedingung unseres Erkennens. Und in der Tat: seit die Physik sich anheischig macht, die Entstehungsgeschichte der Gesamtmaterie bis hin zur letzten Billionstelsekunde nach dem Urknall zurückzuverfolgen, ist rein nichts mehr übriggeblieben, worüber sich noch vernünftig reden ließe ohne Einbeziehung der Relationen zeitlichen Gewordenseins. Wir könnten uns ohne diese nicht einmal über das physikalische Teilchen unterhalten, geschweige über das Atom und das Molekül oder gar über lebende Strukturen. Wir verstünden nicht unseren eigenen Körper mit den in ihm enthaltenen dreieinhalb Milliarden Jahren Lebensgeschichte, nicht unsere vitalen Antriebe, unsere Emotionalität und unsere Denkkonventionen. Und dies gilt auch für das spezifisch menschliche Ethos. Daß auch dieses irreduzible Eigengesetzlichkeiten besitzt, ändert nichts  daran, daß es auf evolutivem Wege entstanden ist. Zeigt nicht das AT aufs allerdeutlichste, daß sogar das menschliche Gottesbewußtsein eine Entwicklungsgestalt ist? Erschien Christus nicht erst, als "die Zeit erfüllt" war? Kann daher die Zeit zwischen Abraham und Christus eine leere, ereignislose Zeit gewesen sein? Und faßte dieses Gottesbewußtsein nicht zuerst Fuß in einem Volke, das ums Überleben kämpfte? Findet sich heute nicht die ganze Menschheit in dieser Lage?
Ihr Mißtrauen gegenüber einem "evolutionären Ethos" können wir daher nur insoweit teilen,  als es ontologisch-reduktionistische Positionen betrifft (die - wie gesagt - gegenwärtig wieder zu dominieren scheinen; wir haben es hier eben mit ähnlichen Trägheitsmomenten zu tun, wie wir sie auch auf seiten der Theologie leider nur allzugut kennen). Ich gestatte mir daher, Ihnen einen Vorabdruck eines der Kernkapitel einer bereits in Druck befindlichen und in wenigen Wochen erscheinenden Schrift ("Glaubenskrise und Menschheitskrise", Copyright by Lit-Vlg. Münster) vorzulegen, in welcher sowohl auf die wissenschaftstheoretische Einordnung als  auch auf  die evolutive Entstehung (die "Phylogenese") und die individuelle Entstehung (die "Ontogenese") der drei christlichen Haupttugenden eingegangen wird, sowie auf deren soeben "emergierende" (bzw. "fulgurierende") neue Rolle als Überlebensbedingung der Menschheit.
Gleichzeitig übersende ich Ihnen die Kopie eines Gründungsaufrufes für einen Förderverein zum Aufbau eines "Ökumenischen Instituts für grenzüberschreitende Forschung und deren Wirkung auf Weltanschauung und Ethik", in welchem m.E. die derzeitige praktisch dialoglose Situation sehr treffend geschildert wird. Diese Gründung soll auf der vom 18.-20. Febr. d.J. stattfindenden Jahrestagung des Arbeitskreises "Naturwissenschaft und Glaube" des "Bund Neudeutschland" stattfinden.
Ich denke wohl, daß diese Gründung ganz in Ihrem Sinne ist.

Mit  allen guten Wünschen für Ihr verantwortungsvolles Wirken
grüßt Sie

gez. Ludwig Ebersberger.

Rückantwort Kardinal Ratzingers

I-00120 CITTA DEL VATICANO)

17. Juli 2000

Sehr geehrter Dr. Ebersberger!
Zunächst muß ich vielmals um Entschuldigung bitten, daß ich auf Ihren freundlichen Brief  erst heute  antworte,  mit dem Sie auf den  in der FAZ  veröffentlichten  Aus-schnitt  meines  Vortrags  reagiert  haben, den ich am  27. 11. 1999 in der großen Aula der Sorbonne zu Paris  gehalten hatte.   Der Vortrag war  Bestandteil eines Symposions, in dem Gelehrte unterschiedlicher  Richtungen eine  Art  Bilanz  unserer geistigen Lage am Ende des Jahrtausends zu ziehen versuchten.  In der Sorbonne habe  ich sozusagen die Tradition von Denkern,  die dort gelehrt hatten, wie Thomas von Aquin, aufzu-nehmen und ihre Frage nach der Wahrheit des Christentums im heutigen Kontext weiterzuführen versucht -  in dem  Bewußtsein, daß  eine Vorlesung  von einer Stunde nur einige begrenzte Vorstöße bieten konnte, die sich in das größere Ganze einer gemeinsamen  Denkbemühung  einreihen.   Auf die Veröffentlichung in der FAZ hin habe ich eine Fülle von Zuschriften erhalten, die mir  zeigen, wie brennend die Frage nach einer rationalen Reflexion auf die Grundlagen unserer Existenz, auf den christ-  lichen  Glauben und sein  Verhältnis  zur modernen  Wissenschaftswelt  empfunden wird.  Sehen zu können, wie viele Menschen an dieser Frage arbeiten, von wie vielen Richtungen her versucht wird, die christliche Überlieferung neu zu  verstehen und zu einer verantworteten Gotteserkenntnis zu kommen, habe ich als außerordentlich er-mutigend empfunden.  Ich hätte darum damals am liebsten sofort auf jeden einzelnen Brief ausführlich geantwortet, aber die Fülle der Aufgaben, die mich Tag um Tag bedrängen, ließ es einfach  nicht zu.  In dem guten halben Jahr, das seither  verflossen  ist, ging die Masse  der Verpflichtungen, die ständig über mich herfielen, so über die Maße  meiner Kräfte, daß  ich nur j eweils das eben unmittelbar Nötigste zu tun im-stande war.  So mußte  die  Antwort  auf die  Briefe  immer  wieder  verschoben werden, und erst jetzt, wo der römische Sommer der Geschäftigkeit des Alltags eine Grenze gesetzt hat, konnte ich das lang liegengebliebene Dossier wieder hervorziehen.  So darf ich Sie um Nachsicht bitten für das lange Ausbleiben einer Reaktion von meiner Seite, und da nun außer dem großen Bündel der Briefe zum FA.Z-Beitrag auch eine Menge anderer Korrespondenz auf eine späte Erledigung wartet, muß ich überdies Ihr Verständnis dafür erbitten, daß ich nicht zu dem ausführlichen Disput mit Ihren Überlegungen imstande bin, den ich mir eigentlich vorgenommen hatte, sondern mich mit kurzen Hinweisen begnügen muß.
Ihren freundlichen Brief sowie den beigefügten Aufsatz habe ich mit großem Interesse gelesen.  Vielem, aber nicht allem, was Sie da schreiben, kann ich zustimmen.  Vollkommen richtig ist, daß man die Natur wie auf andere Weise den Weg des Menschen "geschichtlich", im Weg des Werdens verstehen muß.  Richtig ist auch, daß die jeweils höhere Stufe zwar die Gesetze der unteren Stufe in Dienst nimmt, ihre Interaktionsmuster aber daraus weder abzuleiten noch vorauszuberechnen sind.  In diesem Sinn nimmt auch das Wesen Mensch, zu dem Verstehen und ethisches Handeln aus Verstehen gehören, die vorigen Stufen in sich auf, in diesem Sinn geht "Evolution" in Sein und Verhalten des Menschen ein.  Ich kann aber trotzdem Ihrer Formulierung nicht zustimmen, daß das Ethos "auf evolutivem Weg entstanden" sei.  Mit dieser Formulierung wird meines Erachtens das durchaus neue und wesentlich Andere des menschlichen Ethos gegenüber Verhaltensformen im vormenschlichen Bereich verkannt.  Ethos im eigentlichen Sinn des Wortes setzt Bewußtsein und Freiheit voraus die Grundkonstitutive menschliche Existenz, die es vorher nicht gibt.  In dieser Hinsicht hat, wie mir scheint, Kant durchaus richtig gesehen.  Deswegen kann man das Ethos nicht auf dem Weg der Verhaltensforschung ermitteln, obwohl diese Beiträge zur Struktur menschlicher Existenz leisten kann; die Unableitbarkeit des eigentlich Menschlichen (um Sie selbst zu zitieren) bleibt aber bestehen.

Freundliche Grüße
gez.
Joseph Cardinal Ratzinger

Dr.med.L.Ebersberger:

...so sagte André Malraux, französischer Kultusminister von 1958 bis 1969, Ehrenmitglied des Komitees zur Förderung der posthumen Veröffentlichung der Werke Teilhards.

Und In der Tat: schon zum bloßen Überleben bedürfte der Mensch einer völlig neuen und andersartigen Kultur. Denn er hat sich in eine Lage hineinmanövriert, die nur noch die Alternative läßt zwischen Aufbruch und Untergang. Wie hier schon im "Geleitwort" angemerkt, sieht er sich mehr und mehr auf Wege gezwungen,  die zu gehen ihn in seiner Totalität  fordern wird. Und hierzu gehört auch seine Religiosität.

Denn so sehr es der natürliche Wunsch jedes normal empfindenden Menschen sein mag, daß unsere Kinder und Kindeskinder diese Erde noch bewohnbar vorfinden mögen, so wahr ist leider auch, daß wir uns in unserem persönlichen wie gesellschaftlichen Verhalten recht herzlich wenig darum kümmern. Wir finden aus unserer „Nach-uns-die-Sintflut"-Haltung einfach nicht heraus. Statt umzukehren, belasten wir die Zukunft des Menschen mit immer neuen und immer schwereren Hypotheken.

Diese Gleichgültigkeit  hat ihren einfachen Grund darin, daß ein Bewußtsein unmittelbarer existentieller Mitbetroffenheit schlechthin nicht existiert. Es ermangelt jener nur religiös vermittelbaren festen inneren Überzeugung, daß es in unserer Sorge um die Menschheitszukunft nicht allein um unsere Nachfolgegenerationen geht, sondern in ebendenselben Maß auch um uns selbst, ja letztlich um die Bestimmung des Menschengeschlechtes, für deren Erfüllung jeder Einzelne mitverantwortlich ist.  Noch immer aber stößt auf Grund der herrschenden alten Denkgewohnheiten - seit 400 Jahren gilt Gottes Schöpfung  für die christlichen Kirchen praktisch lediglich als eine Art wertloser Wegwerfkulisse für das individuelle menschliche Seelendrama - jeder Gedanke daran bei den allermeisten Menschen auf unüberwindliche Mauern des Unverständnisses.

Wie anders aber als über diese Überzeugung wären der Einzelne wie auch die Gesellschaft zu motivieren für eine solch extreme gemeinsame Anstrengung, deren Ziele weit über die Lebensspanne des Einzelnen hinausreichen?

Dies bedeutet: der Fortgang der Menschheitsentwicklung ist von nun an mit der Glaubensentscheidung des Menschen rückgekoppelt: Ohne Glaube an Zukunft keine Zukunft. Der Philosoph Sir Karl Popper meint dasselbe, wenn er sagt: „Pessimismus ist verantwortungslos".

Welche Religion aber soll es sein, die den Fortgang der Menschheitsgeschichte in Richtung ihrer Bestimmung gewährleisten soll?

Die Ereignisse am und nach dem 11.September 2001 sollten es  nunmehr  jedermann deutlich gemacht haben:

Nur eine aufgeklärte, von allen Anmaßungen statischen  Denkens in „Wesenheiten", „Absolutheiten", „Unbedingtheiten" und allen hiervon ausgehenden wahnbildenden und dissenserzeugenden Denkzwängen befreite Religiosität ist imstande, in diese Funktion einzutreten.

Indessen: es dürfte es nur wenige Begriffe geben, die bei Theologen auf ähnlich gegensätzliche Empfindungen, Auffassungen und Reaktionen stoßen würden wie der Begriff „Aufklärung"   - die Skala reicht auf der einen Seite bis zu tiefstem Mißtrauen und ängstlicher Abwehr, und auf der anderen Seite bis hin zu einem letzten, allerletzten Fünklein Hoffnung, es möge die denkende Vernunft  vielleicht eben noch verhindern können, daß - entgegen obigem Motto - religiöser Fanatismus sich als genau das erweisen werde, was der Welt noch fehlt, um vollends zum Tollhaus zu werden..

Sorgen machen ja nicht nur jene Mörderbanden, welche im Namen Gottes bereits ganze Kontinente terrorisieren - es muß schon ein besonderes, nachgerade rauschhaftes Vergnügen, wenn nicht das höchste der Gefühle sein, in Einklang mit dem  „Willen Gottes", der „Wahrheit" oder den „Gesetzen der Natur und der Geschichte" zu morden, zu rauben, zu foltern, zu brandschatzen, zu vergewaltigen, Bomben zu legen, Giftgas zu versprühen, Seuchen zu verbreiten. Ja selbst auf „Werkzeuge Gottes", die sich dazu berufen fühlen, mittels Zündung von Atombomben die „Apokalypse" herbeizuzwingen, wird man gefaßt sein müssen.

Beinahe aber mehr noch  sind es die so überaus zahlreichen kleinen, subtilen Indizien, die es mitunter als geradezu töricht erscheinen lassen, auf ein Minimum von Vernunft auch nur zu hoffen. Wie etwa - um hier nur ein vergleichsweise winziges Problem zu nennen - der Kalenderstreit in den christlich-orthodoxen Kirchen, der  immer  noch bittere Feindschaften unterhält bis hin zu wechselseitigem Ausschluß aus Glaubens- und Sakramentsgemeinschaften. Nicht einmal dazu also reicht die Vernunft hin, um als „wahr" anzuerkennnen, daß das Jahr um eine Winzigkeit kürzer ist als zu Julius Caesars Zeit errechnet werden konnte. Mögen ganze Bündel von Motiven und uralten Animositäten mitspielen bei diesem nun schon 400 Jahre währenden, noch immer sich steigernden Wirrwarr, so bleibt dennoch Tatsache, daß all dies weder mit Gott noch mit Vernunft auch nur das Geringste zu tun hat Was könnte deutlicher unterstreichen, wie sehr es einer neuen, aufgeklärten Geistigkeit bedürfte, soll Religion im 21. Jh. ihre Funktion erfüllen können.

Aufgeklärte Religiosität begann also nicht erst mit Hobbes, Locke, Leibniz, Hume, Voltaire, Lessing, Kant und auch nicht erst mit Teilhard, Küng oder Drewermann, sondern bereits am Sinai, und zwar  mit dem zumeist mißdeuteten oder sogar vergessenen Zusatz zum Ersten Gebot: "Du sollst Dir kein Bild machen noch eine Abform dessen, was im Himmel droben ist oder auf Erden unten oder in dem unterirdischen Gewässer!  Du sollst Dich nicht vor solchen niederwerfen und nimmer sie verehren.." (Ex. 20, 2-5). Die Anbetung von Bild- und Begriffsfetischen, so wie wir sie besonders in den diversen Kontroverstheologien der christlichen Konfessionen geradezu angehäuft vorfinden, waren mithin schon von allem Anfang verboten.

Es gilt, wieder Anschluß zu finden an die dieses Gebot beachtenden gesunden Traditionen des Christentums, als da z.B. sind:

a) die Feststellung des IV. Laterankonzils 1215, daß wir sowohl über den Schöpfer als auch über alles Erschaffene  nur in Analogien (d.h. in Ähnlichkeiten) denken und reden können -  wobei die Unähnlichkeiten stets sogar überwiegen,

b) die Aussage des Thomas von Aquin, daß sowohl das Wesen Gottes als auch der Dinge unerkennbar ist,

c)  die Erkenntnis von Duns Scotus und Nikolaus Cusanus, und neuerdings auch von Niels Bohr, Einstein und Heisenberg, daß wir über Dinge, die das menschliche Sprach- und Vorstellungsvermögen überschreiten, nur in einander ergänzenden und gleichzeitig auch einander begrenzenden  Gegensätzen (bzw. "Denkmodellen") denken können.

Die Denk- und Aussageweisen Teilhards de Chardin stehen fest in diesen Traditionen. Schon auf der ersten Seite seines Hauptwerkes „Der Mensch im Kosmos" (Le phénomène humain) erklärt er ausdrücklich den Verzicht auf ontologische oder kausale Analysen, wohl wissend darum, daß beides den Blick verstellt, ja blind macht gegenüber dem „Phaenomen" d.h. gegenüber weiten Bereichen unserer Wahrnehmungswelt und im besonderen gegenüber den darin vorhandenen ganzheitlichen - und das heißt sinnerfüllten -  Beziehungen, Strukturen und Prozessen. Sowohl das Denken in "Wesenheiten" als auch reines Ursachendenken aber führt zu röhrenförmigen, und im Falle monokausalen Denkens (so wie es in der mechanistischen Wissenschaft beinahe ausschließlich praktiziert wurde) sogar punktförmigen Einengungen des Gesichtsfeldes.

Wer aufmerksam genug hinsieht, dem wird nicht entgehen können, daß innerhalb der Religionen dementsprechende Umorientierungen weg vom seins- und wesensorientierten („essentialistischen") und hin zum beziehungsorientierten Denken bereits in vollem Gange sind. Schon jetzt verlaufen die eigentlichen Fronten der religiösen Auseinandersetzungen nicht mehr zwischen den einzelnen Konfessionen und Religionen, sondern quer durch diese hindurch. Überall finden wir auf der einen Seite das statisch-fundamentalistische, die alten Gegensätze hegende und pflegende Festhalten an absolut gesetzten Bildern und verbalen Formulierungen, und auf der anderen Seite die Forderung nach deren sprach- und erkenntniskritischen Aufarbeitung, Fortentwicklung und Fruchtbarmachung. So sind z.B. die Frontstellungen zwischen Bibelwissenschaftlern und Fundamentaltheologen auf katholischer und protestantischer Seite im wesentlichen die gleichen. Mehr und mehr bricht sich die Erkenntnis Bahn, daß die Bibel  nur als Ganzes verstehbar ist - schon ein einziges ihrer Bilder und Gleichnisse zu verabsolutieren heißt alles mißzuverstehen. Ebenso wenig vermögen es Dogmen, „die Wahrheit an sich" darzustellen; sie fungieren vielmehr gleich den Bildern und Gleichnissen der Bibel als Wegweiser zu ihr.

Auch innerhalb des Islam wird bereits gestritten, ob schon in jedem einzelnen arabischen Schriftzeichen des Koran sich „ewige", „unerschaffene" Wahrheit manifestiere und daher schon jeder Versuch einer Interpretation frevelhaft sei, oder ob „Wahrheit" erst in der Ganzgestalt des Koran aufscheine.

Alles dieses bedeutet keineswegs die von den Kirchenoberen so sehr gefürchtete  „Relativierung" und auch keine „postmoderne Beliebigkeit". Im Gegenteil: jede Glaubensrichtung muß ihre jeweiligen religiösen Inhalte neu durchdenken, um sie auf die neuen Erkenntnisebenen zu heben, und sie darin neu und um wesentliche Bezüge bereichert zur Darstellung zu bringen.

Was speziell die christlichen Konfessionen betrifft, so obliegt es ihnen nunmehr, endlich zu erkennen, daß die ihnen spezifisch anvertrauten Symbole wie z.B. „Trinität",  „Inkarnation", „Kreuz" sogleich ihren dissenserzeugenden, ja "ärgerniserregenden" Charakter verlieren und sich sofort weiterentwickeln zu allgemeiner Diskussions-, ja Konsensfähigkeit, sobald man die starren Standpunkte seinsorientierten Denkens aufgibt und sie unter den Blickwinkeln dynamisch-beziehungsorientierten Denkens betrachtet. Nur auf diese Weise kann die in ihnen liegende einheitsstiftende Potenz entdeckt, entfaltet und für alle nutzbar gemacht werden.

Wahrheit ereignet sich nur im Dialog - das wußten schon Sokrates und Platon. Nur im Dialog ist es möglich, wahnhaft entarteten Formen der Religiosität Paroli zu bieten. Dem Dialog ausgesetzt, haben überzogene Wissensansprüche auf die Dauer keine Chance. Dialogfähigkeit aber - immer wieder muß man es betonen! - ist nur gegeben innerhalb beziehungsorientierter Denkformen.
 

Vielleicht mag es für Theologen, die sich damit schwertun, hilfreich sein, sich daran zu erinnern, daß auch die Naturwissenschaften, die während des gesamten Mittelalters und bis weit ins 17.Jh. hinein unter der Ägide rein seinsorientierten Denkens (des sog. „Aristotelismus") völlig steril geblieben waren, erst in dem Maße, als sie das seinsorientierte Denken zugunsten beziehungsorientierter Denkweisen zurückstellten, zu sich selbst und zu ihrer Einheit fanden - und auf diese Weise endlich auch zu Erfolgen kamen.
Galileis Fallgesetze, mit denen die Entwicklung der modernen Physik eingeleitet wurde, und auch das Gravitationsgesetz Newtons sind keineswegs „Ontologie", sondern stellen lediglich Beziehungen zwischen Beobachtungen ("Erscheinungen") fest. Erst das ontologische Mißverständnis, zu welchem im besonderen das essentialistische Mißverstehen der  Wirklichkeitsteilung Descartes' (1595-1650) in eine „geistige" und eine „materielle" kräftig beigetragen hat, führte zum mechanistischen Weltbild und damit zum Zerwürfnis zwischen den Naturwissenschaften, den Geisteswissenschaften und der Religion.

Die heutige Situation zeigt, daß wir unter allen Umständen jenen Zustand anzustreben haben,
 

- da jedermann einzusehen und danach zu handeln vermag, daß die verschiedenen Religionen und Konfessionen keineswegs dazu da sind, einander zu vernichten, sondern einander gegenseitig zu bereichern,

 - da man mithin die Symbole der jeweils anderen Religionen und deren innerste Anliegen mit Liebe und Verständnis betrachten wird, um deren Wahrheiten zu ergründen,

- da man sich dessen bewußt sein wird, daß alle Religionen in ein und demselben Boot sitzen und nur in gemeinsamer Anstrengung sich selbst und die Menschheit voranzubringen vermögen,

- da jedermann weiß: Gott liebt die Vielfalt.  Denn je größer die Vielfalt, desto größer der Reichtum der daraus entstehenden Einheit,
- da man sich nicht mehr der Einsicht verschließt, daß jeder Mensch dazu berufen ist, zu diesem Reichtum auf seine besondere Weise beizutragen („Gott ruft jeden mit anderer Stimme"),

- da daher die Türen der Kirchen, der Synagogen, der Moscheen offenstehen zu haben für alle, die sich auf irgendeine Weise weigern, vor der Sinnfrage zu kapitulieren und zu resignieren, und sich jedermann in den Kirchen wie in den Synagogen und in den Moscheen gleichermaßen heimisch fühlen kann, im Wissen darum, hier wie dort zu Gott beten, sein Wort hören und ihm dienen zu können,

- da, - wie z.B. in der Erklärung des II.Vatikanums über die nichtchristlichen Religionen - nirgends mehr ein böses oder auch nur abschätziges Wort zu hören sein wird über andere Religionen, sondern nur noch aufmunternde Hinweise auf deren jeweiligen Komplementärwahrheiten und besonderen Vorbildfunktionen,

- da politischer Mißbrauch der Religionen, sowie alle übermäßigen Wissensansprüche und daraus sich ableitenden Machtanmaßungen der Vergangenheit angehören,

- da der Wettbewerb zwischen den Religionen nur noch auf dem Felde des Ethos (nicht der „Ethik") stattfinden wird, wie dies nicht nur Aufklärern wie Kant und Lessing vorschwebte, sondern bereits Jesus in unvergleichlicher Kürze und Klarheit dartat: „An Ihren Früchten sollt Ihr sie erkennen".

- da Jerusalem zur Welthauptstadt des Monotheismus geworden sein wird, in der die Religionen friedlich nebeneinander leben und auf allen Ebenen, vom einfachen Pilger bis zu den Oberhäuptern, fruchtbaren Dialog führen.

Teilhard spricht in seinen Zukunftprojektionen bereits nicht mehr von „Religionen", sondern von „der" Religion.

zurück zum Inhaltsverzeichnis

 

Dipl. Ing. Christoph Gildemeister, 91093 Hannberg, Kirchensteig 17

TRIEBKRÄFTE  in der Evolution,  gestern, heute und morgen.   Eine Skizze.

 Unter Auswertung von Texten von Teilhard de Chardin,   W. Schmidbauer u.a.
 

Die Frage geht  an Theologen, (Prä-)Historiker und Naturwissenschaftler  zugleich: Wie soll es weitergehen mit der Menschheit auf einem Wege, für  den wir erhoffen, dass darauf der Geist der Evolution ( ist das der Gott der  Schöpfungsgeschichte?) weiterhin die Richtung angibt, auf dem wir aber  offenbar Mitverantwortung für die Ausgestaltung des Weges übernehmen   sollen und können ?  Können wir aus der Kenntnis der „Triebkräfte“, die in der bisherigen Evolution  zur  menschlichen Ebene geführt haben, Schlüsse ziehen für diese unsere  zukünftigen Aufgaben, für die Pflichten jedes einzelnen?

1

Aus Schriften von Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) lässt sich Wesentliches zur Beantwortung gewinnen  (hier aus dem  Aufsatz „ Die  Erde und der Geist “; die Kennzeichnungen mit Fettdruck sind jeweils vom Verfasser ).

 
Zur Einführung:

„...die Genese des Geistes ist ein kosmisches Phänomen; und der  Kosmos besteht in eben dieser Genese. Doch von dem überall im Kosmos als Potenz gegebenen Leben kennen wir erst nur das Leben auf der Erde... ..die Geschichte des Lebens macht sich heute von einfachen Hypothesen frei und beginnt uns zu antworten...sofern wir sie recht verstehen. In  unseren Tagen wird das grundlegende Verbundensein der lebenden Formen  und ihre Entstehung der einen im Ausgang von den anderen nicht mehr ernsthaft bestritten. Doch sind wir noch nicht soweit, dass sich die Biologen über die Form dieser Evolution einig wären, in der viele weiterhin nur ein unverständliches Wuchern und eine ungeordnete Vermannigfaltigung sehen....“
Unterschieden werden drei verschiedene Typen der Evolution.....
.„...Als Tiefgreifendstes endlich zeichnet sich die  Evolution des größeren Bewusstseins ab, kraft derer die Lebewesen sich insgesamt auf der ganzen Front der Biosphäre (..) zu größerer ( individueller oder kollektiver) Organisation und zu größerer Spontaneität erheben....
...Diese Art von Evolution kann uns den Sinn und das wahre Gesicht der Bewegungen des Lebens angeben...Nach Tausenden von Jahrhunderten des Bemühens ist das irdische Leben, das Kind des Kosmos, in das Denken emergiert.
Und damit sind wir zu dem entscheidenden Ereignis zurückgekehrt, das die Naturgeschichte der Welt beherrscht: zum menschlichen Phänomen....“

2     Weiter unten im gleichen Aufsatz:

„...Das menschliche Denken eröffnet also eine neue Ära in der Geschichte der Natur,  doch wenn es auch ein erneuertes Leben ist, so ist es doch kein ganz neues Leben. In seiner Geistigkeit müssen sich alle in sie  eingegangenen Erzeugenden erkennbar, wenn auch hominisiert, wiederfinden: der Hunger, die Liebe, der Sinn für den Kampf, die Lust an der Beute.  Die Kontrolle dieser Erbteile auf einer höheren Ebene ist die Arbeit der Moral und das Geheimnis des Mehr-Lebens......
. ..Es ergibt sich die - wissenschaftlich begründete, wie wir glauben, und unvermeidliche – Schlussfolgerung:  Im menschlichen Geist ist, wie in einer  einzigartigen und unersetzlichen Frucht, das ganze sublimierte Leben – das heißt letztlich; aller kosmische Wert – der Erde zusammengefasst.“
 
 

Die „Erzeugenden“, bzw. die „Erbteile“ im Wortlaut dieser (gekürzten)    Übersetzung eines Textes von Teilhard de Chardin  können auch als   „Triebkräfte der Evolution“   bezeichnet werden.
An anderer Stelle des Textes heißt es:Bisher „haben die Menschen wie   Kinder gelebt, ohne das Geheimnis  ihrer Geburt zu begreifen, - noch das Geheimnis  der dunklen Triebkräfte, deren große Wogen... aus den Tiefen  der  Welt zu  ihnen aufsteigen.“ -

Und die Kontrolle der Triebkräfte wird also in die Verantwortung des Menschen   gegeben. Auf dem Wege unserer Weiterentwicklung , zur Verwirklichung unserer   Mission in der Schöpfung, sollen die Triebkräfte weiter sublimiert, teilweise  sicherlich auch entscheidend korrigiert werden?  Korrigiert durch bewusstes Verhalten der einzelnen Menschen, durch bessere Steuerung der angeborenen  Verhaltens- Mechanismen?  Oder vielleicht auch durch Rückbesinnung auf   gewisse zurückgedrängte Anlagen ??

3
          Ergebnisse der Verhaltensforschung könnten, wie ich im folgenden aufzeigen  will, zur Klärung und
         Konkretisierung dieses Zusammenhanges  beitragen.
          Doch erst dazu weitere Textstellen von T.d.C., ( aus  „Der Geist der Erde“ ):

„Eine der wichtigsten Seiten der Hominisation ist unter dem Gesichtspunkt der Geschichte des Lebens das Hineintreten der biologischen Wirklichkeiten (oder Werte) in den Bereich der moralischen Wirklichkeiten (oder Werte). Vom Menschen an und im Menschen ist die Evolution ihrer selbst reflektiert bewusst geworden. Sie kann von nun an in gewissem Maße ihren Ort in der Welt erkennen, ihre Richtung wählen, die Anstrengung verweigern... Diese neuen Bedingungen werfen auf  Erden die unermessliche Frage der Pflicht  und ihrer Modalitäten auf. Wozu wirken? - und  Wie wirken?...   Die anfängliche Grundlegung der Pflicht ist für den Menschen die Tatsache, dass er in Funktion einer Kosmischen Strömung geboren ist  und sich entwickelt. Wir müssen wirken und in dieser Weise wirken, weil unsere individuellen Schicksale von einem universellen Schicksal abhängen...
...Aber noch deutlicher, in welcher konkreten Richtung – gemäß welchem konkreten Plan  – müssen wir,  tätig und frei,  über unseren gegenwärtigen Zustand hinaus  die erzeugenden Linien der Welt verlängern?“
 

Unmittelbar anschließend in diesem Text zeigt T.d.C. die beiden Möglichkeiten für  die weitere Evolution auf: Entweder .„...zersplittert sich das Leben vom Menschen in  eine Vielzahl reflektierter Bewusstheiten, deren jede für sich der letzte Grund ist; oder aber.....trotz des entscheidenden und endgültigen  Wertes der `Personen`, bleibt die Einheit der evolutionären Front unversehrt, und der Wert der Welt baut   sich weiterhin solidarisch nach vorn auf .“   Das wird dann weiter ausgeführt.  Für die  Pflicht-Erfüllung, und das hieße ja vielleicht:  für einen zukünftigen.  Gottes- Dienst  des einzelnen Menschen, findet sich auch hier kein konkreterer Hinweis, dem eine Ableitung aus den oben-erwähnten Triebkräften, den  Erzeugenden der Evolution, zu Grunde liegen würde.  Ebensowenig  wie Hinweise zur genaueren Natur der Triebkräfte.   Wir suchen weiter:

4

Alexander Gosztonyi schreibt in seinem Buch über die philosophische   Anthropologie von T.d.C. „Der Mensch und  die Evolution“:  „Die Entstehung der  Reflexionsfähigkeitbedeutet einen qualitativen Sprung in der Evolution",  jedoch: „Teilhard untersucht die Entstehung der Reflexionsfähigkeit in ihren   Einzelheiten nicht.  Allerdings hat auch die Philosophie bis heute keine   vollständige Entwicklungsgeschichte des Bewusstseins vorgelegt . Teilhard    charakterisiert die  Reflexionsfähigkeit erst in der Phase , in der sie bereits eine  relativ hohe Stufe erreicht hat und vollausgeprägt ist. Seine Definition ist äusserst  einfach. Er sagt:  Das Tier weiß, aber es weiß nicht, dass es weiß. Der Mensch   hingegen ist das Wesen, das weiß, dass es weiß.“

Auch die Entwicklung der „Instinkte“, die in der vormenschlichen  Evolution der   Intelligenz und der Reflexionsfähikeit vorangehen,  wird nicht von T.d.C.  untersucht, wie in diesem Buch Gosztonyis an anderer Stelle abgehandelt wird.

5

Die vertiefende Wissenschaft der Verhaltensforschung  steckte zur Zeit des T.d.C. noch in den Kinderschuhen: Das angeborene Verhalten als ein charakteristisches Merkmal der jeweiligen Arten wurde noch nicht eigentlich einbezogen. Deshalb der oben- angekündigte Versuch, zuerst einmal  Ergebnisse aktueller Verhaltensforschung hier zu verwerten.
Die Grund-Merkmale des Lebens wird  man zugrunde legen können: Ernährung ,  Bewegung, Fortpflanzung, Selbstbehauptung in Kampf und Verteidigung,  Anpassung an die Gruppe, ferner: Wachsamkeit, Fähigkeit zur zeitlich-begrenzten Anstrengung etc.
 Im Rahmen  jedes dieser Grund-Merkmale des Lebens sind besondere  Triebkräfte wirksam als angeborene Verhaltensformen, unterschiedlich bei allenverschiedenen Arten, bis hin zum Menschen. Fehl-Verhalten , z.B. durch Trieb-Befolgung im Übermaß, sind natürlich nur zu definieren jeweils bezüglich  gegebener Rahmenbedingungen, bezüglich  Lebensalter, sozialer  Konstellationen etc.  Dazu lässt sich bekanntlich vieles sagen und schreiben, vor  allem von der Psychologie.    Aber liegen für den modernen Menschen nicht vielleicht auch bestimmte Abweichungen von angeborenen Triebkräften im allgemeinen vor, die mit  unserer veränderten Lebensweise zu tun haben?

6

Wolfgang Schmidbauer veröffentlichte 1974 bereits den Sammelband   „Evolutionstheorie und Verhaltensforschung“ mit dem Anspruch :  „ Humanethologie, Psychologie und Kulturanthropologie klären gemeinsam  die Wurzeln menschlichen Verhaltens in der Evolution....Kein verkürztes,biologisierendes Menschenbild, wie aus der Schule von K. Lorenz...“.   Enthalten ist darin ein Aufsatz   „Offene Gruppen in der Evolution der Hominiden“ von Vernon Reynolds, der von Schmidbauer wie folgt eingeführt wird:
„..Er spürt den Gemeinsamkeiten des Sozialverhaltens der nächsten biologischen Verwandten des Menschen, der Vormenschen in der Hominiden-Reihe und der rezenten Formen von Homo sapiens nach,.....rekonstruiert ein Bild der ` offenen Gruppen`...,das erheblich überzeugender ist als die blutrünstigen Visionen aggressiver, territorialer Horden, wie sie vielfach noch das Bild vom `Urmenschen` bestimmen.“

Vernon Reynolds auszugsweise:
„Menschen haben  arttypische Verhaltens-Muster, die ihren sozialen und kulturellen Normen zugrunde liegen. Diese grundlegenden Muster haben sich aus dem Einfluss umweltbedingten Selektionsdrucks auf das Verhaltens-Repertoire der Vorfahren des Menschen entwickelt... mit kulturellen Variationen....in verschiedenen Formen, je nach Tradition und Ökologie jeder einzelnen Kultur.. ..Die typische Gesellschaft von Jägern und Sammlern hat sich entwickelt  aus einem affenähnlichen Stadium des Nomadisierens (in der Savanne),  der offenen Gruppen,  der weitgezogenen Anerkennung von Verwandtschaften, sexueller Unterschiede in Temperamenten  (auch bezüglich sexueller Arbeitsteilung) und Forscherdrang, einem  Fehlen von Territorialität und der Vererbung von Verhaltensweisen wie dem Gebrauch von Werkzeugen,  Waffen und Trommeln, dem Tanzen, dem Lager-Bau  etc. ...
...Zusätzlich scheint mir, dass viele der Züge, die typisch für heutige Gesellschaften sind, wie Territorialismus, Inter-Gruppen-Aggression, starre autoritäre Strukturen, strikte sexuelle Normen und der  Fortschritt in Kreativität und Technik  aus einem Stadium stammen, in dem feste Ansiedlungen entstanden und viele soziale Instinkte  zugunsten des größeren Selektionsvorteils für die Bevölkerung als Ganzes  kontrolliert bzw. umgeleitet werden mussten.“

Das alles wird von Reynolds hier genauer abgeleitet und ausgeführt.  An anderer Stelle wird es  in diesem Aufsatz für unser Thema noch deutlicher:
„..die Populationen, die sich fest niederließen, waren die erfolgreichsten in der Geschichte der menschlichen Evolution. Doch die Notwendigkeit nahe zusammen zu leben, muss einen großen Stress auf das menschenaffen-ähnliche Verhaltens- und Temperaments-Erbe ausgeübt haben, das an Nomadismus und fluktuierende Gruppen angepasst war....
....Unsere ererbten ( genetisch-programmierten)  Instinkte sind auf einen anderen Lebensstil ausgerichtet....Als Art haben wir einfach  noch nicht genügend evolutionäre  Zeit gehabt, um uns (mit unseren Erbanlagen, sprich: unseren Triebkräften; der Verf.) an eine sesshafte Lebensweise anzupassen.“
 

Tiger und Fox werden von Reynolds zitiert:
Es ist in der Soziologie bisher „ der am wenigsten veränderliche Teil des   menschlichen Sozialverhaltens  vernachlässigt worden“..
 .
-  Im weiteren wird abgeleitet,“ wodurch der Gen- Pool der Menschheit weithin  homogen gehalten wurde.“  ( vgl. dazu auch: „Verschieden und doch gleich. Ein  Genetiker entzieht dem Rassismus die Grundlage“  von Cavalli-Sforza. ) –

7

Reynolds schließt, bezüglich der Entwicklung in der Geschichte der sesshaften  Menschheit:

„Mit dem Aufbau dauernder Autorität und dem Erreichen echter Sprache wurden die Geschicklichkeiten, die für das Überleben einer besonderen Sozietät notwendig waren, durch Lernen  auf jede neue Generation übertragen....Wenn ein wirksamerer Weg, bestimmte Dinge zu tun, erfunden wird, dann kann sich das Verhalten der ganzen Gesellschaft  adaptiv  ändern.  Dieser Prozess erreicht dieselben Ziele wie die genetische Evolution, doch tut er es erheblich rascher.“
 

8

Das führt wieder zu dem Gedanken, dass wir modernen Menschen auch unser  Weiterkommen gemeinsam mit Hilfe des Bewusstseins steuern müssen. Welche angeborenen Triebkräfte dabei in Zukunft helfen können, besser als bisher vielleicht, und was andererseits in unserer Zivilisations-Situation an gegebenen  menschlichen Konflikt-Potentialen stärker beachtet werden sollte, muss neu  überlegt werden.

Die aufgekommenen Aggressionen und das übertriebene territoriale Besitzdenken in der verstädterten Welt, die inzwischen zu dicht  besiedelt ist,  gilt es also so weitgehend wie möglich über das allgemeine Bewusstsein, über das allgemeine  Verantwortungsgefühl zurückzudrängen. Aber kann das im Leben der Völker ebenso wie im Leben jedes einzelnen gelten?  Eine fast utopisch- schwierige Aufgabenstellung.
Der Konrad Lorenz -Schüler  Paul Leyhausen spricht in diesem Zusammenhang  (im Aufsatz „ Soziale Organisation und Dichtetoleranz “ in der Sammlung „Antriebe tierischen und menschlichen Verhaltens“ ) von „wesentlichen Triebkräften der sozialen Wechselwirkung und Organisation“, die verletzt sind:  Für ein weltweites Bevölkerungs-Gleichgewicht  „ist daher die einzige andere   Möglichkeit“,  neben der “Bombe als Versuchung“,   „eine menschliche,  vernunftgemäße Regulierung der Bevölkerungsdichte, d.h. Geburtenkontrolle“.

Diese Meinung ist inzwischen wohl Allgemeingut. Kann sie umgesetzt werden?

9

Wie wäre es, wenn wir es auch noch mehr mit den, gemäß Reynolds, in der menschlichen Natur existierenden „Tendenzen zum  sozialen Verhalten“  versuchen würden ? Mit den „Verhaltensnormen“, die  entwickelt wurden  ( „jede Zunahme in der Wirksamkeit der interindividuellen Kommunikation gab  den jagenden... Banden einen Selektionsvorteil“, in Verbindung mit der  Kommunikation in den mehr  lokalen Gemeinschaften, in denen sich die weiblichen und die jugendlichen Individuen organisierten )   und  „die letzten Endes genetisch kontrolliert werden“ ?
Sicher sind diese Triebkräfte - salopp gesagt - nicht ganz ausreichend   praktiziert und umgesetzt  mit dem Entfernen der Zäune von  Grundstücks-Grenzen, mit gemeinsamem Wandern (im Laufschritt), Tanzen und Hütten-Bauen und sehr starker Varianz bei der Ernährung (vgl. vorne, Absatz 6).

Ludwig  Ebersberger (der die neue Aktualität von  T. d, C. nachweist, in seinem   neuen Buch „Glaubenskrise und Menschheitskrise“) spricht vom „Einigungs-Zwang“,  dem die Menschheit in der `Kompressions-Phase` ausgesetzt ist.

Politiker und Städtebauer tragen offenbar besonders große Verantwortung.  Manches ist von ihnen schon auf den Weg gebracht, vieles noch nicht. Auch die  angeborene Affinität des Menschen zum Werkzeug- Gebrauch und zum Forschen (siehe oben! ) kann, auch hinsichtlich von Kommunikations-Medien,sicher noch hilfreich sein.  ( Der Verfasser hat zum Thema `Stressarmes  Wohnen` übrigens seinerzeit einstädtebauliches Projekt – einen  Wohnberg -  entworfen und veröffentlicht.)

Bei Teilhard de Chardin heißt es sinngemäß, dass  in der `Noosphäre`, der  nächsten Phase der Evolution, alle Menschen von der  Liebe zur Menschheit  ergriffen werden müssen. So ist die  `Christogenese` zu erreichen. Das Ziel der  Evolution heißt `Omega`.

10

Für die nächste Phase der Evolution könnten uns auch, im Wege einer neuen   `Emergenz`, ganz neue Kräfte und Fähigkeiten zuteil werden, zuwachsen.
Bei K. Lorenz  liest sich das so (allerdings auf die Vergangenheit bezogen):

“Es liegt im Wesen des schöpferischen, organischen Werdens, dass dieses immer wieder völlig Neues und Höheres schafft, das in der Vorstufe, in der es seinen Ursprung nahm, in keiner Weise vorgebildet  oder auch nur enthalten war.“
Nicht nur auf erkennbar-vorhandene Trieb-kräfte sollten wir deshalb setzen,  wir  könnten gewiss auch darauf vertrauen, dass, um im Bilde zu bleiben, von  Omega aus ein Sog oder ein Zug auf uns ausgeübt wird.

11.

Es gibt doch auch offenbar eine Evolution der Religionen: Zu den  entscheidenden Triebkräften innerhalb der Entwicklung der Menschheitsgeschichte ist sicherlich die Religiosität zu rechnen, das erst  allmählich wachsende Verständnis für einen Gott als letzter Autorität,  der über die Führung jedes einzelnen Menschen seinen Einfluss ausübt.
Zugrunde liegt dem ursprünglich gewiss die  Triebkraft jedes Individuums, sich  innerhalb der Gruppe dem Stärksten anzuschließen, unterzuordnen.

Unterordnung unter Gott, wie weitgehend?

Wir kommen damit zur Ausgangs –  Frage zurück.

12

Themen, die in diesem Zusammenhang erarbeitet und diskutiert werden müssen, sind zum Beispiel :

• Weitere Technische Möglichkeiten im Städte-Bau, um dem  Distanz-Bedürfnis zwischen den Bewohnern gerecht zu werden.

• Wie weit sind konkret-abzuleitende Glücks-Gefühle und Angst-Gefühle, die aus der Evolution, genauer: aus der Savannen- Phase der Menschheit, stammen, in frühe „magische“ und „animistische Religionen“ eingegangen und wieweit ist die Kenntnis davon wichtig für die Zukunft?

• Das Phänomen der Liebe in der Evolution (anders gesagt: die Selbstentäußerung) muss sicher noch besser verdeutlicht werden. Die Triebkraft, die zuerst  nur Bestandteil der geschlechtlichen Vermehrung war,  später auch dem Zusammenhalt und dem Überleben mehrerer Individuen in Familien, dann in Sippen gedient hat (einschl. Fürsorge...), in Stämmen und dann in Völkern, ist nun in Zukunft auf alle Menschen hin, auf die gesamte Schöpfung und über den Menschen hinaus zu entwickeln...(sehr ungenau gesagt...!)

 *      Eine Frage an Genetiker:  Gibt es unterhalb der o.g. vererbten Eigenschaften  des Menschen, die viele Jahrtausende gebraucht haben, um in das genetische  Programm einzugehen,  nicht auch eine Vererbung von Begabungen und von  körperlichen Details zum Beispiel, die, (ohne Genmanipulation oder operative  Eingriffe natürlich)  in überschaubaren Generationsfolgen stattfindet ?  Gibt es  ansatzweise doch eine  `Vererbung erworbener Eigenschaften`  à la Lamarck ?

• Ob sich diese Gedankengänge mit Vertretern der christlichen  Kirchen erörtern und vertiefen lassen?    Sind sie eventuell auch hilfreich bei der Abgrenzung echter von falschen Religionen?  Können sie helfen bei der Klärung, wo vernunft- gemäße Steuerungen bei der Lösung von Problemen in der großen Politik  nicht ausreichen?

13

Die besondere Entwicklung der Gattung homo ist bekanntlich eng gekoppelt mit der Entwicklung, wenn nicht gar verursacht durch die  Entwicklung eines besonders ausgeprägten sozialen Verhaltens. Es handelt sich dabei, wie wir gesehen haben, offenbar um eine „Triebkraft“, eine bereits genetisch veranlagte Eigenschaft, die den Menschen, wenn sie richtig eingesetzt wurde, zu immer neuen Überlebens-Vorteilen auf unserem Planeten verholfen hat. Viele Beispiele lassen sich anführen, auch schon aus der Zeit der Hominiden in der Savanne; die Stichworte dazu heißen: Intelligente Zusammenarbeit, Arbeitsteilung und gerechte Verteilung der gemeinsam erreichten Vorteile bzw. Güter.  Aber:
 Wir sollten in diesem Zusammenhang auch beachten, dass bestimmte Kontrollfunktionen mit dieser Triebkraft eng verbunden sind. Mechanismen zur Abstrafung von Abweichlern und Trittbrettfahrern sind in das soziale Verhalten des Zusammenlebens der Gruppe eingebaut. Das ist, wie im weiteren aufgezeigt wird , ein Ergebnis neuer interdisziplinärer Forschungen. Und es gibt offenbar auch hier, wie für die anderen Triebkräfte (vgl. in Teil 1, “Triebbefolgung im Übermaß“) beim Menschen deutliche Erscheinungsformen von Wucherungen  dieser  angeborenen Triebkräfte des Bestrafens.
In diesem Papier soll aus diesem Zusammenhang noch eine Hypothese abgeleitet werden:  Die angedeuteten Bestandteile des angeborenen sozialen Verhaltens könnten letztlich dafür verantwortlich sein, dass es in der menschlichen Geschichte der letzten Jahrhunderte gelegentlich zu signifikanten  Perversionen der Sozial-Mechanismen gekommen ist.

Was ist gemeint?  Das soll hier etwas ausführlicher abzuleiten versucht  werden.
Und schließlich auch (unter 14):  Was bedeutet dieser Zusammenhang für unsere Fragestellung „Wie soll es weitergehen?“  (vgl. Teil
 

Der kanadische Verhaltensforscher Keith Jensen hat auf Beobachtungs-Ergebnisse aufmerksam gemacht, die den Beweis enthalten, dass im Zusammenleben von Schimpansen keine „Bosheiten“ auftreten. Obwohl sie sich doch auch heftig schikanieren können, die eigentlichen Bosheiten aus Neid und Missgunst und Schadenfreude  können bei ihnen  nicht  beobachtet werden.
 Derlei „niederträchtige“ Verhaltens- Formen können erst den homo sapiens umtreiben, wie kein anderes Wesen. Und das auch bereits im kindlichen Alter.  Rafaela von Bredow berichtet darüber im „SPIEGEL“ 5/2006.  Sie schreibt wörtlich:
 „hinter Jensens Versuch stecken fundamentale Fragen, die derzeit  Neurobiologen, Evolutionsforscher und Ökonomen heiß diskutieren und deren Beantwortung sie mit raffinierten Versuchen an Kindern, Erwachsenen und Affen gerade ein ganzes Stück näher gekommen sind: Woher stammt die Missgunst?  Wozu ist sie gut? Und schleppt der Mensch sie als uraltes Erbe der Evolution mit sich herum? Dann müsste sie ja bereits bei den Primaten vorhanden sein“   Nein : Das also konnte für Schimpansen per Experiment ausgeschlossen werden.  Vielmehr sind es erst die Menschen, die sogar „durchaus  zum Verzicht bereit sein können, wenn sie damit nur ihrem Gegenüber eins auswischen können.“                                                           Keith Jensen: “...Angebote werden abgelehnt ..aus purer Bosheit, nur um den anderen zu  bestrafen für unfaires Verhalten.“
Ein innerhalb der Menschheitsgeschichte entstandener evolutionärer Sinn der
Bosheit also: Strafe soll zur Fairness bzw. zum angepassten Verhalten erziehen.                                                                                                            -  -Ich ergänze hier: Der Abweichler (auch der vermeintliche Abweichler)  kann auch unverhältnismäßig bestraft werden, wenn er den Zielen der Gruppen-Aktivität nicht nützt. Die Kontrolle müsste wohl ihrerseits kontrolliert werden? -

Der Ökonom Ernst Fehr von der Universität Zürich wird im gleichen Sinne zitiert mit seinen Ergebnissen: Die Fähigkeit zu kooperieren sei für den Menschen absolut  fundamental. So müsse einst die „ altruistische Bestrafung“ aufgekommen sein und mit ihr die Bosheit, das Strafen um des Strafens willen...Die Bereitschaft Regelverletzungen und nichtkooperatives Verhalten zu sanktionieren sei entscheidend, um die Familien, Gemeinden etc., um die Gesellschaftsordnung...aufrechtzuerhalten. Ein feiner Sinn für Fairness, für Gerechtigkeit, habe sich zwar im Menschen herausgebildet.....“Kinder besitzen offenbar ein besonders ausgeprägtes Gespür für Gerechtigkeit“ (!).. was den Tieren grundsätzlich fehle. Aber eben auch:
Die Schadenfreude über die Bestrafung Ungerechter sei tief in der menschlichen Biologie verankert.
Gehirnforscher können Beobachtungs-Ergebnisse liefern, die dazu passen.
 
 

14

Passt zu diesen Forschungsergebnissen nicht genau das Phänomen der Bestrafung nicht nur von  „Parasiten“, sondern auch von Andersdenkenden in modernen weltanschaulich –gleichgeschalteten „Volksgemeinschaften“ und „klassenlosen Gesellschaften“ und  „Gottesstaaten“ ? Diese Problematik wächst offenbar mit der quantitativen Größe,   d. h. mit der Unübersichtlichkeit der „Gruppe“
     (auch spielen hier wohl wieder die Aggressionen aus zu hoher Dichte mit hinein, s.o.)
Der innere Feind wurde dort und wird dort mit unangemessen-deutlichen Strafen belegt, wird oft brutaler verfolgt als der äußere Feind. Beispiele gibt es genug.
Der Gleichheits- und der Gerechtigkeits–Sinn aus der menschlichen Evolution können pervertiert werden, besonders heute im Zeitalter des Globalisierung, solange und soweit eine auf Pluralität gegründete Rechtsprechung nicht funktioniert,  weltweit.   Sind im Rahmen der UNO und anderer internationaler Gemeinschaften schon die ausreichenden Wege beschritten?
Hier sollten wir  wichtige Aufgaben der Zukunft erkennen und zu konkretisieren versuchen. Kann nicht jeder irgendeinen Beitrag leisten? Hilfreich sind  z. B. sicher auch  die Unterstützungen von gemeinsamen internationalen Aktionen zur Lösung globaler Probleme. Dies entspräche  den angeborenen menschlichem Fähigkeiten (s.o. unter Punkt 13)  und kann alle Menschen in der globalisierten Welt stärker zusammenschmieden. Man kann dieses Feld nicht nur den Juristen überlassen.

 Es gibt ja doch auch neue Beweise für die Erlernbarkeit von Altruismus, auch nicht erst beim Menschen: Nadine Löser berichtet in SCIENTIFIC AMERICAN  (Heft 07.2003) von Versuchs-Reihen mit Blauhähern, die selbstloses Verhalten - bei der Nahrungsaufnahme - erlernen können.
Die Menschen auf dem Weg zu Teilhards Noosphäre und mit der neuen  Kenntnis von einem Sinn der Evolution (s.Teil 1) haben erst recht diese Chancen. Mit der bewussten (demokratischen!) Steuerung der sozialen Möglichkeiten und damit in Analogie zu der Beherrschung anderer Triebkräfte.

   zurück zu Inhaltsverzeichnis

zurück zum Inhaltsverzeichnis

Das 22. Teilhard-Seminar der Deutschen Gesellschaft Teilhard de Chardin fand statt  vom 19.-21. April 2002 im Kloster Ottobeuren/Unterallgäu.
Thema: die Eingangskapitel des Hauptwerkes Teilhards "Le phénomène humain - Der Mensch im Kosmos". Es handelte sich um den Prolog  "Voir - Sehen" und den Eingangsabschnitt "Die elementare Materie" des 1.Kapitels "L´Etoffe de l´Univers - Der Weltstoff"
Diese Texte wurden sowohl in der französischen Urfassung als auch in der deutschen Übersetzung philologisch und philosophisch durchgearbeitet und hierbei einige Unzulänglichkeiten in der deutschen Übersetzung festgestellt. Besonders herausgearbeitet wurde die (weithin weder gewürdigte noch überhaupt wahrgenommene) wissenschaftstheoretische Akkuratesse Teilhards.

Besonders stark beeindruckten hierbei folgende Passagen aus dem Prolog "Voir"  ("Sehen"):

    "Seitdem der Mensch ins Dasein getreten ist, wird er sich selbst zum Schauspiel dargeboten. Seit Jahrtausenden betrachtet er tatsächlich nur sich selbst. Und dennoch hat er kaum erst begonnen, eine  wissenschaftliche Ansicht über seine Bedeutung innerhalb der Natur der Welt  ("Physique du monde") zu gewinnen. Wundern wir uns nicht, daß dieses Erwachen so langsam vor sich geht! Oft ist nichts schwieriger wahrzunehmen, als was uns 'in die Augen springen' sollte. Bedarf das Kind nicht einer Erziehung, um die Bilder zu scheiden, die sich seiner eben erst dem Licht geöffneten Netzhaut aufdrängen? Der Mensch bedurfte zur endgültigen Entdeckung des Menschen einer ganzen Reihe von 'Sinnen', deren stufenweise Erwerbung - wir werden es noch zeigen - sich mit der Geschichte der Geisteskämpfe deckt und ihre Epochen bestimmt
    Sinn für den in seiner Größe und seine Kleinheit unermeßlichen Raum ... ... ...
    Sinn für die Tiefe der Zeit ...
    Sinn für die Zahl, der unbeirrbar die schwindelerregende Menge belebter und unbelebter Elementa aufdeckt ... ... ...
    Sinn für Proportion ...  ...  ...
    Sinn für Qualität ... dem es gelingt, ohne die phyxsische EInheit der Welt zu brechen, in der Natur ...Stufen von Wachstum und Vollkommenheit wahrzunehmen... ... ...
    Sinn für Bewegung, der fähig ist, den unwiderstehlichen Fortschritt zu entdecken, der sich hinter der langsamsten Entwicklung verbirgt - die äußerste Bewegtheit unter dem Schleier scheinbarer Ruhe - das völlig Neue, das sich mittenin die einförmige Wiederholung des Gleichen hineinstiehlt.
    Und schließlich Sinn für das Organische, der aus dem Nebeneinander, das die Oberfläche darbietet, die natürlichen Zusammenhänge und die strukturelle Zusammengehörigkeit des Nacheinander und des Miteinander herausfindet ..."

Die Leitung hatte Herr Gerhard H. Sitzmann, Abensberg.

GESELLSCHAFT TEILHARD DE CHARDIN FÜR DEN DEUTSCHEN SPRACHRAUM. 1. VORSITZENDER
GERHARD H. SITZMANN GESCHÄFTSSTELLE.  GESELLSCHAFT TEILHARD DE CHARDIN - POSTFACH 38 - D-93322 ABENSBERG
Bericht über die Tagung am  Samstag, 6.Dezember 2003 aus Anlaß des 40-jährigen Bestehens der Gesellschaft
Referenten und Themen:
Dr.med. Ludwig Ebersberger, Mitglied des Wissenschaftlichen Beirats) zum Thema: Die Grundgedanken Teilhards. Ihre Entstehung und ihre neue Aktualität
P. Dr. Franz-Josef Steinmetz SJ, Heilszuversicht aus dem Ursprung: Christologische Perspektiven im Kolosser- und Epheser-Brief
P.Dr.Johannes Seidel SJ: Le Milieu Divin von Pierre Teilhard de Chardin und die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola
Prof.emer. Dr. Horst Ruprecht, Präsident der Gesellschaft Teilhard de Chardin: Amorisation als Zentralbegriff der Christogenese.
Tagungsort: Forum der Jesuiten, Maxburgstr. 1 , D - 80333 München (Rückseite der Michaelskirche), Nördl.Parallel - Straße der Fußgängerzone der Neuhauser-Kaufinger-Straße
 

Die GESELLSCHAFT TEILHARD DE CHARDIN IN NORDRHEIN-WESTFALEN E.V. (Tochtergesellschaft der Dt.Ges. T.d.CH.)
hielt am 11.9.2001 ihre Jahres-Hauptversammlung ab. Hierbei wurde beschlossen, mit dem Verein "NATURWISSENSCHAFT UND GLAUBE" - einer Unterorganisation der Gemeinschaft katholischer Männer und Frauen im Bund Neudeutschland - gegenseitige Mitgliedschaft zu vereinbaren.
Lesetreffen finden statt jeweils am 2.Dienstag jedes Monats um 17 Uhr im Seniorenzentrum St.Maria, Schwalbengasse 3, 50667 Köln.

Kontaktadressen der Gesellschaft Teilhard de Chardin in Nordrhein-Westfalen: Jörg Guttenberger, Röttgensweg 16/II, 51107 Köln.
E-mail: Guttenbergerkoeln@t-online.de. und Teilhard NRW@web.de, Tel/Fax: 0221 8019657
Kontaktadresse des Vereins "NATURWISSENSCHAFT UND GLAUBE e.V.": Dr.Gerd Weckwerth, Forststraße 86, 51107 Köln, Homepage im World-Wide-Web: www.nugev.de

Kontaktadressen für weitere Lesekreise:

Frau Ingrid Schirm  für den Raum Kempten (Allgäu)
Walter-von-Hoheneck-Str. Str. 2
87474 Buchenberg/Allgäu
Tel. u. Fax 08378 1311

Herr Helmut Auchter für den Raum Ravensburg
Mittelöschstr. 42, 88213 Ravensburg, Tel.0751 62029

Herr Hubert Nagel für den Raum Lauterbach
Kirchplatz 4,  78730 Lauterbach
Tel. 07422 4316; Fax 07422 2464202

Frau Regina v. Szemeray für den Raum  München
Lamontstr. 18, 81678 München, Tel. 0894 7099799

Pfarrer Richard Schitterer in Bad Waldsee
88339 Bad Waldsee

Dekan Dr.Mathias Trennert-Helwig
Pfalzgarten 4, 78462 Konstanz
Herr Dekan Dr.Mathias Trennert-Helwig, Konstanz (näh. s.a. Bibliographie) veranstaltet alljährlich ein Teilhard-Seminar im Kloster Heiligkreuztal (Baden-Württemberg, nahe Riedlingen).

Kontaktadresse der ASSOCIATION DES AMIS DE P.TEILHARD DE CHARDIN
38. rue Geoffroy-Saint Hilaire F-75005 Paris.
URL: http://www.teilhard.org
E-mail: secretariat@teilhard.org

Kontaktadresse der
Groupe de lecture Teilhard de Chardin de Nantes:
http://perso.wanadoo.fr/michel.bay/
 

In Gründung begriffen ist eine
 

Internationale Gesellschaft für interdisziplinäre Wissenschaften - INTERDIS.

Zentraladresse: Hurster Str. 2, Postf. 1168, D-51556 Windeck / Sieg.  Fax 0(49)2292/ 67069.  Internet: http://www. interdis-wis.de Bankkonto 635 925-109 der Postbank Berlin, Bankleitzahl 100 100 10.  Jahresbeitrag für persönliche Mitglieder 60 DM, für Kollektivmitglieder nach Vereinbarung, bei gegenseitiger Mitgliedschaft kostenlos.

Persönliche Mitglieder sind Wissenschaftler, Erfinder, Förderer, Kollektivmitglieder wissenschaftliche Institute, Vereinigungen, Stiftungen, Initiativen, Werkstätten, Verlage.

Präsident: Hans Kaegelmann, Arzt, Philosoph, Schriftsteller, Adresse wie oben.

Vizepräsident: Dr. Gerhard Pretzmann, Zoologe, emeritierter Abteilungsleiter des Wiener Naturhistorischen Museums; Landstraßer Hauptstraße 24/6, A-1030 Wien. Mediensprecher: Gerd Zesar, Mittelstraße 31, D-53925 Kall-Golbach. 0(49)2441/Tel. 6049, Fax ebenso.  E-mail: gerd-zesar@t-online.de. Drei weitere Vorstandsmitglieder.

Regionalrepräsentanten in Norwegen, Österreich, Polen, Spanien, Portugal, Thailand, Indien, China, Brasilien, USA, deutsche Postleitzahlgebiete 1-9.

Ehrenmitglieder: Prof. Dr. Rudolf Gross, emeritierter Ordinarius der Medizinischen Universitätsklinik Köln und dito Leiter des wissenschaftlichen Beirats des Deutschen Ärzteblatts. der Zeitschrift der deutschen Bundesärztekammer.
José Lutzenberger, Diplom-Landwirt, Alternativ-Nobelpreisträger, Umweltminister Brasiliens a. D., bekanntester Regenwaldschützer und Landwirtschaftseformer, Gründer der Stiftung Gaia.  Rua Jacinto Gomes 39, 90.400-270 Porte-Alegro -Rs, Brasil; Prof.  Dr. h.c. Günther Schwab, Förster, Roman-, Film-, Essay-Autor, Initiator des Weltbundes zum Schutze des Lebens, des Menschen-, Natur-, Tier und Gesundheitsschutzvereins und der Zeitschrift "Lebensschutz", vormals "Der stille Weg", Salzburg.

Organisator bestimmter Interdis-Veranstaltungen und -Aktivitäten: Hans-Joachim Ritter, Leiter der Stiftung Ökologie und Demokratie, Siemensring 54, D76761 Rülzheim. 0(49)7272/Tel. 3648, Fax 76612.  E-Mail Stiftung-fuer-Oekologie-u-Demo@t-online.de

Interdis-Zweck: Bestmögliche Orientierung durch voll seriöse universale, ausgewogen sowohl analytisch wie integral interdisziplinär, fundamental wie detailliert speziell vorgehende Wissenschaft, die frei von Geltungs- und Geld-, Karriere- und Profitstreben, geltenden aber nicht gültigen Paradigmen und Dogmen, anderen Motiven als als unvoreingenommenem Streben nach Wahrheitserkenntnis und Wohlfahrtsproduktion bleibt, in kooperativer Zusarnmenarbeit mit ähnlich eingestellten wissenschaftlichen Gesellschaften und Vereinigungen, die Spezialbereiche bearbeiten.

Vizepräsident G.Pretzmann (Anschrift s.o.) leitet eine schon seit über einem Jahrzehnt regelmäßig erscheinende Zeitschrift namens AGEMUS NACHRICHTEN WIEN - MENSCH UND UMWELT AKTUELL.

Das Wort AGEMUS bedeutet:
A rbeits-
G emeinschaft
E volution
M enschheitszukunft
U nd
S innfragen.

Diese Arbeitsgemeinschaft war zu Beginn der 80-er Jahre an der Universität Freiburg i.B. durch den Biologen Prof. Carsten Bresch  zusammen mit Teilhard-begeisterten Studenten gegründet worden. Aber nur ihr Wiener Kreis konnte sich erhalten und hat sich nun als korporatives Mitglied (nach dem Modell gegenseitiger Mitgliedschaft) der INTERDIS angeschlossen.
Aus dem Freiburger Kreis gingen mehrere Buchautoren hervor, wie z.B. die hier schon genannten Autoren Mathias Trennert-Helwig und Thomas Broch.

zurück zum Inhaltsverzeichnis

„Wir träumen mitten in 20. Jahrhundert noch immer von einer Welt, in welcher der Einzelne in den Fortschritten der menschlichen Gemeinschaft lediglich ein immer besser werdendes Sprungbrett sieht, von dem aus er sich in eine gänzlich unabhängige und «individualistische» Lösung des Lebensproblems flüchten kann ... Und weil unser Blick von diesem Blendwerk gefangen ist, das uns die Illusion gibt, Fülle und Überfluß warteten auf uns, lassen wir ... die zweite, völlig andersgeartete Möglichkeit außer acht; eine Möglichkeit, deren erste Zeichen sich jedoch überall häufen, sei es nun auf wirtschaftlichem, politischem oder philosophischem Gebiet. Diese Vorzeichen weisen darauf hin, daß die Gemeinschaftsbildung keineswegs dabei ist, sich bequem zu bescheiden und unserem privaten Nutzen unterzuordnen, wie wir uns so gerne einreden möchten, daß sie vielmehr unentwegt und allen sichtbar vorwärts schreitet auf dem Wege einer nicht mehr aufzuhaltenden Vereinigung".
    So der Jesuit und Paläontologe Teilhard de Chardin im Jahre 1949 in seiner Vorlesung „Die zoologische Gruppe des Menschen“ an der Sorbonne. Damals als zwar interessante, jedoch wissenschaftlich bedeutungslose These gewertet, beginnen diese Worte sich heute mit geradezu beängstigender Konsequenz zu bewahrheiten - wir sind Zeitzeugen jenes urgewaltigen, Augenblickes in der Geschichte der Menschheit, da dieser erstmals bewußt zu werden beginnt, daß sie von nun an unwiderruflich und für alle kommenden Zeiten unter fortschreitendem Einigungszwang stehen wird. Die Menschheit ist allseitig an ihre Grenzen gestoßen. In ununterbrochener Folge führen das geradezu explodierende Menschheitswissen und der damit verbundene technische Fortschritt zu immer gefährlicheren krisenhaften Situationen und globalen Bedrohungen, die sich mit völlig neuen ethischen Problemstellungen verbinden, und deren Bewältigung nur einvernehmlich und in konstant zunehmender globaler Kooperation möglich ist. Sie zwingen die Menschheit im Interesse ihres Überlebens auf Wege, die zu gehen ihr vielleicht schon in naher Zukunft alle Kräfte abverlangen, d.h. sie in ihrer Totalität fordern werden, und damit auch - und gerade besonders - im Bereich des Religiösen.
   Schon ist das Wort „Globalisation“ in aller Munde - leider aber weit überwiegend in verhängnisvoller Einengung auf wirtschaftliche Belange. Tatsächlich aber gilt es nun, in einem Prozeß der „Planetisation“ (Teil-hard) die Biosphäre und die Welt der menschlichen In-teraktion (die „Noosphäre“) miteinander zu versöhnen und zu einem einzigen System zusammenwachsen zu lassen mit auf Dauer angelegten materiellen und ener-getischen Kreisläufen nach der Art, wie wir sie in Organismen und Ökosystemen vorfinden. Der Einsicht, daß dies nicht möglich sein wird ohne Einbeziehung der religiösen Dimension - d,h. ohne das Bewußtsein unmittelbarer existentieller Mitbetroffenheit und Mitverantwortlichkeit des Einzelnen, im Wissen darum, daß es sich hierbei um die letztliche Bestimmung des Menschengeschlechtes handelt - wird sich heute wohl niemand mehr entziehen können.
   Mit den damit verbundenen, gegenwärtig am nächsten liegenden Fragen befaßte sich ein internationales Colloquium, zu dem die französische Gesellschaft der Freunde Teilhards zum 7.-9.Nov. nach Straßburg eingeladen hatte. Kurz vorher (19/22.Okt.) hatte sie in Peking, wo Teilhard 20 Jahre lang als Paläontologe tätig gewesen war, mit führenden chinesischen Wissenschaftlern und Institutsleitern ein ähnliches Kolloquium veranstaltet.
    Die Eröffungssitzung  fand im Europa-Parlament statt, die weiteren Veranstaltungen im Centre culturel St.Thomas. Themen: Aufbau der Erde („Construction de la Terre“), Bewältigung („Maîtrise“) der Planetisa-tion und - wohl als wichtigstes - Teilhard und die christliche Mystik der Tat. Herausragend das Referat von Prof. Ursula King (Bristol) über „Die Liebe als oberste Quelle der menschlichen Energie“. Sie machte klar, daß Liebe nicht statisch verstehbar ist und Mystik nur in Richtung „Vereinigung“ zielen kann. Es gehe nun um die „Amorisierung“ (eine Teilhard’sche Wort-prägung) der Menschheit, die - gleichzeitig und unabhängig von Teilhard - auch der russische Soziologe P.A.Sorokin forderte, der, unter Lenin zum Tode ver-urteilt, nach seiner Flucht in die USA an der Havard-Univ. ein kultursoziologisches Institut gründete (1930), wo er seine Lehre weiterentwickelte.
    Wie hier ergänzend bemerkt sei, hat auch Sigmund Freud in seiner Schrift „Das Unbehagen in der Kultur“ (1930/31) im „Eros“ die einzige rettende Kraft gesehen, welche die Selbstzerstörung der Menschheit verhindern könne, und die „vereinzelte menschliche Individuen, später Familien, dann Stämme, Völker, Nationen zu einer großen Einheit zusammenfassen“ solle. „Diese Menschenmassen sollen libidinös aneinander gebunden werden; die Notwendigkeit allein, die Vorteile der Arbeitsgemeinschaft werden sie nicht zusammenhalten“. Der „Kampf“ zwischen Eros und Destruktionstrieb ist „der wesentliche Inhalt des Lebens überhaupt, und darum ist die Kulturentwicklung kurzweg zu bezeichnen als der Lebenskampf der Menschenart“. Dies etwa um die gleiche Zeit, als Teilhard - der der Geschlechterliebe wie Freud eine sublimierbare (d.h. zu vergeistigende) „kosmische Kraft“ sah (1918 hatte er eine „Hymne an das ewig Weibliche“ verfaßt) - das biblische Liebesgebot als gleichsam erweitert wahrnahm. Die gebietende Stimme sage nicht mehr nur: „Liebt Euch, um vollkommen zu sein“, vielmehr füge sie hinzu: „Liebt Euch, oder Ihr geht zugrunde“ (1934).
   Bernard Pierrat sprach über „Sinnsuche angesichts der Zukunft der Erde“, Christiane Roederer, Praesidentin des Schriftstellerverbandes Elsaß-Lothringen-Belfort, über „Teilhard und Albert Schweitzer - von der Reflexion zur Aktion.“.  Zu einem weiteren Höhepunkt geriet das anschließende Podiumsgespräch, an dem acht Referenten aus fünf europäischen Nationen teilnahmen, unter ihnen Mathias Trennert-Helwig (Konstanz). Es entwickelte sich rasch zu einem Gedankenaustausch über die „Messe über der Welt“. Teilhard hatte während der Kämpfe an der Aisne  (Chemin-des-Dames 1917/18) und ein zweites Mal während eines Forschungsunternehmens in der ostasia-tischen Ordos-Wüste, die Messe in Ermangelung von Altar, Brot und Wein auf dem „Altar der ganzen Erde“ gefeiert und als Opfergabe „die Arbeit und Mühen der Welt“ dargebracht. Daran anknüpfend verfaßte er, entsprechenden paulinischen und thomasianischen Gedanken folgend, mehrere meditative Schriften, die auf Verallgemeinerung und Dynamisierung des Inkarnationsgedankens zielen. Die hieraus zu ziehenden Schlußfolgerungen betreffen unmittelbar, ja geradezu elementar die Bestimmung des Menschengeschlechtes, die sich nicht kürzer und prägnanter darstellen läßt als in den Worten: Die Welt ist die in Christi Leib zu verwandelnde Hostie.

   Die Frage stellt sich: weltvergessene Mystik - gibt es das eigentlich? Handelt es sich hier nicht vielmehr um eine Neurose? Und wie paßt es dazu, daß andererseits das von J.W. v. Goethe geprägte Wort „Weltfrömmigkeit“ in der Theologie (von Ausnahmen wie  etwa Friederike Görres und Dorothea Sölle abgesehen) noch immer als Fremdwort, wenn nicht gar als Unwort figuriert?. „Mystik ist lebensnotwendig für die Religion der Zukunft“ lesen wir bei Theologen wie Karl Rahner und Eugen Biser. Aber kann dies eine Mystik bringen, die sich mangels  Weltbezogenheit geradezu im Zustand des Austrocknens befindet?
    Allzulange haben es die christlichen Kirchen versäumt, dem ihnen seit der Reformationszeit anhaftenden Image entgegenzuarbeiten, unter Preisgabe ihrer Universalität zu einem Konglomerat rivalisierender Vereine zur Erlangung individuell-privater Vergebung der Sünde Adams verkommen zu sein. In nahezu völli-ger Erstarrung und in Ermangelung jeglicher wirklichen Zukunftsvision für diese „gefallene“ Welt haben sie seither konsequent und auf allen Gebieten immer nur den jeweiligen Status quo verteidigt.
    Teilhard hingegen ist es gelungen, die durch die weltlichen Wissenschaften erschlossenen neuen Räume menschlichen Denkens und Erkennens für die Religion gleichsam in Besitz zu nehmen, und damit - um wieder Goethe zu bemühen - den „umwölkten Blick“ geöffnet „über den tausend Quellen neben dem Durs-tenden in der Wüste“.
   „Ich glaube“, sagt Teilhard, „die Welt wird sich nicht zu den himmlischen Hoffnungen des Christentums bekehren,  wenn sich nicht zuvor das Christentum zu den Hoffnungen der Erde bekehrt.“
   Unter diesem Zeichen stand auch die Messe am Sonntagmorgen im Straßburger Münster, mit der die Tagung endete. Eindrucksvoll und bewegend ausgestaltet in Conzelebration von zehn Priestern, schloß sie mit einer Orgelmeditation von André Jolivet über Teil-hards „Hymne an das Universum“.

Gekürzt veröffentlicht in Christ in der Gegenwart Nr.50/2003
 
 

Dr. Mathias Trennert-Helwig:

Vielfältige Wirkungen –
50 Jahre nach dem Tod von Pierre Teilhard de Chardin
Die Diskussion um das Lebenswerk des Jesuiten ist auch für Rom noch nicht abgeschlossen

Die Beerdigung des „Sohnes der Erde“ (I.F. Görres) war denkbar einsam: nach seinem Tod am Nachmittag des Ostersonntags (10.4.1955) in New York feierten etwa 10 seiner Freunde am Osterdienstag ein Requiem in St. Ignatius, dann begleitete P. Pierre Leroy und ein weiterer Mitbruder den Verstorbenen zum Jesuitenfriedhof St. Andrews–on-Hudson, etwa 160 km flußaufwärts. Wegen des schlechten Wetters wurde der Sarg in der Friedhofskapelle abgestellt – und später, so muss man vermuten, vom Totengräber in die Erde gesenkt.
In seinen letzten Jahren mehrten sich Depressionen und Selbstzweifel: „Wie kommt es, wenn ich mich umschaue und noch ganz berauscht bin von dem, was mir erschienen ist, dass ich mich als der einzige meiner Art vorfinde? der einzige, der gesehen hat?“ schrieb Teilhard im März 1955. Seine Bücher und Essays waren fast sämtlich der römischen Zensur zum Opfer gefallen. Seinen letzen Aufenthalt in Paris im Sommer 1954 mußte er auf Befehl seiner Oberen abbrechen, die befürchteten, Teilhard würde durch weitere Vorträge in interessierten Kreisen Unruhe stiften.
Doch der geistige Nährboden für seine Visionen vom „kosmischen Christus“ war optimal vorbereitet. Vor der Abreise zu einer paläontologischen Forschungsreise nach Südafrika am 2.7.1951 hatte Teilhard seiner Sekretärin Jeanne Mortier die Rechte an seinen Schriften testamentarisch vermacht – auf Drängen seines Mitbruders Raymond Jouve, Administrator der Jesuitenzeitschrift „Etudes“. Daß diese spontane Entscheidung die Publikation seines Lebenswerkes tatsächlich gerettet hat, zeigt die restriktive Haltung der Ordensleitung bis heute: die im Besitz des Ordens befindlichen Exerzitienaufzeichnungen sind erst 2003 erschienen, die wichtigen Tagebücher 1920-1925 und 1944-1955 bis heute nicht. Die Tagebücher aus der Zeit des chinesischen Exils (1926-1944) sind verschollen.
Jeanne Mortier machte sich sofort an die gewaltige Aufgabe, die immense Menge an Büchern und Essays zu veröffentlichen, in denen Teilhard seit 1915 sein Lebensthema zu Papier gebracht hatte: der „immer größere Christus“ auf der Basis des modernen evolutiven Weltbildes.
Die Werkausgabe startete schon im Todesjahr Teilhards beim Pariser Verlag „Seuil“ mit dem grundlegenden und umfangreichsten Buch „Le Phénomène Humain“. Ein eindrucksvoller Kreis von prominenten Persönlichkeiten übernahm das Patronat: dem „Ehrenkomitee“ gehörten neben Mitgliedern der Familie Teilhard de Chardin und zahlreichen Professoren der ehemalige Präsident der Republik Senegal, Leopold Sedar Senghor, sowie André Malraux an. Im „wissenschaftlichen Komitee“ finden sich unter den 33 (meist französischen) Gelehrten viele Naturwissenschaftler von Weltrang, darunter George Barbour (Cincinnati), Johannes Hürzeler (Basel), Julian Huxley (London/Paris), G. H. R. von Koenigswald (Utrecht), Jean Piveteau (Sorbonne), Helmut de Terra (Deutschland/USA), Arnold Toynbee (London), George G. Simpson (USA) und J. Robert Oppenheimer (Princeton).
Parallel zu der Werkausgabe, die 1976 mit dem 13. Band, der Autobiographie „Das Herz der Materie“ abgeschlossen wurde, erschienen Briefsammlungen (an Marguérite Teillard-Chambon, Léontine Zanta, Ida Treat, Rhoda de Terra, Henri de Lubac, Pierre Leroy u.a., zuletzt 1993 an Lucile Swan) und Einzelausgaben von Essays in verschiedenen Verlagen.
Die Übersetzungen in alle wichtigen Sprachen der Welt, auch in Osteuropa, Rußland und Japan, sorgten für eine explosionsartige Verbreitung des Teilhardschen Denkens, die ihresgleichen sucht. Trotz der komplizierten Materie, die sich von den Naturwissenschaften über die Philosophie und Theologie bis zu poetischen und mystischen Texten spannt, und der nicht einfachen Sprache mit zahlreichen Neuschöpfungen, beschäftigten sich eine absolut unüberschaubare Zahl von Menschen verschiedenster Weltanschauungen in Seminaren, Zeitschriften, kirchlichen Kreisen und Schulen mit den Texten und der Person des Geologen und Mystikers Teilhard.
Die in mehreren Bibliographien unvollständig erfaßte Sekundärliteratur war schon Ende der siebziger Jahre auf über 10 000 Titel angewachsen.
Im deutschen Sprachraum begann 1959 der Verlag C.H. Beck mit der Übersetzung des „Phénomène Humain“, die bis heute unverändert unter dem Titel „Der Mensch im Kosmos“ erscheint. Der Walter-Verlag (CH-Olten) edierte von 1962 bis 1972 die Bände 2 bis 10 der Werkausgabe, darunter das spirituelle Hauptwerk „Das göttliche Milieu“ („Le Milieu Divin“). Dieser Ausgabe, die heute nicht mehr lieferbar ist, kam die kompetente Übersetzung des Teilhard-Spezialisten Karl Schmitz-Moormann (1928-1996) und seiner aus Frankreich stammenden Frau Nicole zugute. 1990 folgte noch die Autobiographie „Das Herz der Materie“.
In vielen Ländern wurden Teilhard-Gesellschaften gegründet, die mit eigenen Zeitschriften ein Diskussionsforum boten und Lesekreise einrichteten. In Deutschland brachte die Teilhard-Gesellschaft in München die „Acta Teilhardiana“ heraus, in Freiburg erschienen seit 1967 zweimonatlich „Perspektiven der Zukunft“, die von Dr. Wilhelm Kunz und (u.a.) von den Professoren Alfons Deissler, Helmut Riedlinger, Walter Dirks, Karl Rawer, Rudolf Henning und Alma von Stockhausen verantwortet wurde. Die Freiburger Tradition wurde bis in die 90er Jahre von einer Arbeitsgemeinschaft unter der Federführung von Helmut Riedlinger, Carsten Bresch und Thomas Becker fortgesetzt, jahrelang ebenfalls mit einer eigenen Publikation, dem „AGEMUS“-Rundbrief.

Kirchliche Hintergründe

Die Teilhard-Welle der 60er und 70er Jahre verdankte ihre Durchschlagskraft vor allem dem theologischen Problemstau, der durch die anti-modernistische Blockade des katholischen Lehramtes seit den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts, vor allem aber unter Pius X. (Dekret „Lamentabili“ und Enzyklika „Pascendi“ 1907) ausgelöst worden war. Sie richtete sich gegen philosophische Strömungen der Spätaufklärung, vor allem aber gegen die historischen, philologischen und biologischen Erkenntnisse der modernen Wissenschaften, besonders wenn sie der traditionellen Schriftauslegung oder der alles beherrschenden thomistischen Metaphysik widersprachen. Genau dies traf auf das Paradigma der „Evolution“ zu, welches sich – von Darwins epochalem Werk 1859 ausgehend – im 20 Jahrhundert zum umfassenden Verstehenshorizont praktisch jeglicher Wissenschaft entwickelte.
Als Teilhard bei seinem einzigen Besuch in Rom 1948 um die Druckerlaubnis seiner Oberen für das „Phénomène Humain“ nachsuchte (und um die Erlaubnis, den angebotenen Lehrstuhl am „Collège de France“ annehmen zu dürfen), beurteilte P. General Janssens die Evolutionslehre als eine vorübergehende Denkmode, deretwegen die Kirche nicht ihre „philosophia perennis“ in Frage stellen würde.
Teilhard, der auch mit 67 Jahren noch mit einer erstaunlichen, fast kindlichen Naivität versehen war, hatte noch nicht begriffen, daß allein der positive Gebrauch des Begriffes „Evolution“ alle Zugänge unter der „thomistischen Diktatur“ (H. de Lubac) versperrte.
Die Erinnerung an die modernistische Krise vor dem I. Weltkrieg war in den maßgeblichen Kreisen, vor allem beim Hl. Offizium, noch so lebendig, daß der Dominikaner P. Garrigou-Lagrange schrieb: „Wohin geht die <nouvelle théologie>? Sie kehrt zum Modernismus zurück.“ („Angelicum“ 1946). Damit war der Stab über Teilhard, aber auch über die anderen Vertreter dieser Strömung in Frankreich gebrochen.
Als Teilhard 1955 starb, hatte Henri de Lubac – mit Teilhard seit 1922 freundschaftlich verbunden - seine schlimmste Zeit gerade hinter sich. Zusammen mit vier Professoren des Jesuitenordens an der Universität Lyon hatte man ihm im Juni 1950 – kurz vor dem Erscheinen der Enzyklika „Humani Generis“ - jegliche weitere Lehrtätigkeit verboten, ebenso der Aufenthalt in Häusern der Gesellschaft Jesu und in der Stadt Rom. Über Teilhard überhaupt zu schreiben, war im Orden verboten. Die entscheidenden Impulse für den Schlag gegen die „jungen französischen Jesuiten“ gingen vom Hl. Offizium aus, dessen wichtigster Berater P. Garrigou-Lagrange OP war; unterstützt von P. Journet, P. de Boynes, P. Boyer und Jacques Maritain, damals französischer Botschafter beim Vatikan. Sekretär beim Hl. Offizium war Msgre Ottaviani, von 1959 bis 1968 dessen Präfekt.
1956 durfte de Lubacs Buch „Sur les chemins de Dieu“ erscheinen, im März 1958 ließ sich Pius XII. dieses und „Méditation sur l’Eglise“ überreichen und bedankte sich über P. Augustin Bea, seinen Beichtvater, mit herzlichen und anerkennenden Worten. Im November 1959 konnte de Lubac seine Vorlesungen in Lyon wieder aufnehmen – niemand wollte etwas mit den Verboten von 1950 zu tun haben.
Um in die heftig ausgebrochene Kontroverse zwischen Protagonisten und Antagonisten Teilhards mehr Information auf der Basis von Texten zu bringen, forderten die vier französischen Provinziale der Gesellschaft Jesu mit Billigung ihres Generals de Lubac auf, sofort ein Buch über das Denken Teilhards herauszubringen und so das noch immer verordnete Schweigen der Gesellschaft über ihren inzwischen berühmten Sohn zu durchbrechen. Nach gründlicher Zensur erschien im Frühjahr 1962 „La pensée religieuse du Père Teilhard de Chardin“ (dt. „Teilhard de Chardins religiöse Welt“ 1969). Aus Kreisen des Hl. Offiziums wurde sofort die Indizierung des Buches gefordert, aber Papst Johannes XXIII. lehnte dies ab. Man mußte sich mit einer offiziellen „Ermahnung“ („Monitum“) begnügen, die am 1.7.1962 im „Osservatore Romano“ erschien und vor den Irrtümern in den Werken Teilhards warnte. Der Papst soll von diesem „Monitum“ und dem es begleitenden anonymen, also offiziösen Kommentar unangenehm überrascht worden sein. Vor einer Gruppe französischer Theologen wie auch dem Präsidenten Leopold Senghor gegenüber soll er es als „bedauerlich“ bezeichnet haben.
Es war überdeutlich, daß in Rom heftige Auseinandersetzungen hinter den Kulissen stattfanden, die sich auf de Lubac und Teilhard bezogen. So sah sich de Lubac auf Weisung seines Generals gezwungen, Übersetzungen und erforderliche Neuauflagen seines Buches zu verhindern, ein Verbot, das er durch Abfassung eines neuen Werkes umging: „La prière du Père Teilhard de Chardin“ erschien erstmals 1964, auf deutsch 1968 unter dem Titel „Der Glaube des Teilhard de Chardin“. Doch inzwischen hatte sich das Ringen um eine gemäße Antwort auf die „Freude und Hoffnung, Trauer und Angst der Menschen von heute“ in eine bedeutendere Arena verlagert: das II. Vatikanische Konzil hatte begonnen und Henri de Lubac war von Papst Johannes XXIII. in die vorbreitenden Kommission berufen worden.
Teilhard und das II. Vaticanum
Johannes XXIII. hatte sich nicht nur mit der Berufung von de Lubac SJ, Yves Congar OP und anderen als „progressiv“ beurteilten Theologen über das „Sanctum Officium“ mit Kardinal Ottaviani an der Spitze hinweggesetzt, er hatte dem bereits arbeitenden Konzil am 20.10.1962 ausdrücklich den Auftrag gegeben, sich der Bedeutung der Welt an sich, ihrer sozialen Umwälzungen und der Bedeutung der Wissenschaften zuzuwenden. Damit war das Lebensthema Teilhards auf der Tagesordnung. Er hatte 1936 an die Kongregation „Propaganda fide“ in Rom geschrieben: „Die Welt wird sich nicht zu den himmlischen Hoffnungen des Christentums bekehren, wenn sich nicht zuvor das Christentum zu den Hoffnungen der Erde bekehrt (um sie zu vergöttlichen).“
Engagiert vorangetrieben wurde das Thema der „Kirche ad extra“ von Kardinal Montini; zum Relator des neu zu erarbeitenden Schemas wurde Kardinal Suenens ernannt. Unter dem inzwischen entstandenen Zeitdruck erarbeiteten belgische, französische, italienische und deutsche Theologen (u.a. Joseph Ratzinger, Karl Rahner, Bernhard Häring, Ch. Delhaye, Jean Daniélou, Yves Congar, Ch. Moeller) einen völlig neuen Text, der nicht mehr der deklamierenden, deduktiven Kirchensprache seiner Vorgänger nachempfunden sein sollte. Er wurde als letzte Konstitution des Konzils am 7.12. 1965 mit 2309 zu 75 Stimmen beschlossen und verkündet.
Bis in die letzten Beratungen des Konzils hinein wirkte der Name Teilhards extrem polarisierend. Auch für die Konzilsväter, die seine Schriften nicht oder nur oberflächlich kannten, war er das Symbol für einen „oberflächlichen“, „triumphierenden“ oder „poetischen Optimismus“, der die Realität der Sünde gefährlich verharmloste (so auch Kardinal Döpfner am 22.9.1965, ähnlich Erzabt Benedikt Reetz und Erzbischof Marcel Lefebvre). Andere feierten den Jesuiten als „berühmten Sohn der Kirche“, „frommen Priester und großen Wissenschaftler“ (Bischof Otto Spülbeck von Meißen), „großen Visionär“ (Kardinal F. König) oder gar als Vordenker des Konzils, was Joseph Ratzinger einen „vergröberten Teilhardismus“ nannte. Sicher war Teilhards Name einer der meistgenannten auf den Fluren des Konzils (René Laurentin), ebenso sicher hatte der Kriegsteilnehmer und jahrzehntelange Exilant niemals die konkrete Gestalt der Werde-Welt mit dem kommenden Reich Gottes verwechselt.

Die Tragweite der – heute vielleicht zu selbstverständlichen - Aussagen von „Gaudium et Spes“ kann man nur ermessen, wenn man sie mit den Worten des vorkonziliaren Lehramtes (bis „Humani Generis“ 1950) vergleicht. Vom modernistischen Unbegriff war „Evolution“ zur lehramtlichen Beschreibung der Welt mutiert: „So vollzieht die Menschheit den Übergang von einem mehr statischen Verständnis der Ordnung der Gesamtwirklichkeit zu einem mehr dynamischen und evolutiven Verständnis.“ (Gaudium et Spes Art. 5)
Darüber hinaus erkennt man den Geist Teilhards in folgenden Themen der Pastoralkonstitution:
• Die Herausforderung für die Kirche, vor dem Horizont des modernen Weltbilds die Fragen nach dem Sinn angesichts des Übels und des Todes zu beantworten (GS 10).
• Die Reifung der Menschheit zu einer planetaren, vernetzten Gemeinschaft und die daraus folgende moralische Verantwortung (GS 1, 23, 42, 73, 84)
• Die besondere Würde der menschlichen Arbeit, die am dauernden Schöpfungswirken Gottes teilnimmt (GS 33-35, 43, 57, 67)
• Eine innere Notwendigkeit für die Kirche, auf die „Zeichen der Zeit“ (Johannes XXIII) zu achten (GS 4, 54)
• Die unabweisbare Relevanz des sich verändernden wissenschaftlichen Weltbilds, dessen Erschließung durch Forschung, Technik und Bildung (GS 5, 15, 36, 39, 61
• Das Geheimnis des Menschen im geschichtlichen Prozeß - von Christus her als dem „Erstgeborenen der ganzen Schöpfung“ (Kol 1,15), dem „Alpha und Omega“ (Apk 22,13) gedeutet (GS 10, 22, 32, 45, 93).

Für Mario von Galli SJ – einen vielbeachteten Beobachter des Konzils – stand fest: „Ich bleibe dabei. Dadurch daß dieses Schema gerettet wurde, vollzog sich die Rettung dieses Konzils!“

Der Erfolg des II. Vatikanischen Konzils und die Promulgation von „Gaudium et spes“ war entscheidend Paul VI. zu verdanken, der bereits 1950 als Mitarbeiter im Staatssekretariat an Henri de Lubac seine Wertschätzung übermitteln ließ. Nachdem Montini 1954 zum Erzbischof von Mailand befördert worden war, ließ er dort Lubacs „Méditation sur l’Eglise“ drucken und unter seinen Klerus verbreiten – in Rom war der italienischen Übersetzung das Imprimatur verweigert worden. Für die Übersendung von „La Pensée réligieuse du Père Teilhard de Chardin“ bedankte sich Monsignore Montini schriftlich, kurz bevor ihn das Konklave am 21.6.1963 zum Papst wählte und so klar für eine konsequente Fortsetzung des Konzils votierte. Einem Hinweis des Papstes an den Präfekten der Gregoriana, P. Charles Boyer, war es auch zu verdanken, daß de Lubac eingeladen wurde, ausgerechnet vor dem Thomistenkongreß an der Gregoriana (6.-11.9.1965) einen Vortrag über das Denken Teilhards zu halten.
Teilhard polarisierte die katholische Theologie

Hans Urs von Balthasar

Die Wirkung, die die Überzeugungsarbeit Lubacs innerhalb der katholischen Theologie hatte, läßt sich exemplarisch an den Äußerungen von Balthasars zeigen, der von 1933 bis 1937 sein Schüler in Lyon war. 1963 verurteilt Balthasar Teilhard als den „neuen Nietzsche“, der den Übermenschen proklamiere, für den „Gott ganz offenbar“ sei als Konvergenzpunkt der Evolution. Beim Bau dieses „frommen Babelturms“ werde das Kreuz als Dreh- und Angelpunkt des Christentums eliminiert, darum werde es sich gegenüber dem atheistischen Materialismus als viel zu schwach erweisen. In „Cordula“ (1966) läßt Balthasar einen Christen auftreten, der dem kommunistischen Kommissar als letzte Waffe „Teilhard de Chardin“ entgegenschleudert und meint, er könne „auf dem sanften Esel der Evolution in das himmlische Jerusalem einreiten“. Mit diesem System „vom Atom bis zum Punkt Omega“ liquidiere sich das Christentum selbst.
Doch bereits 1974, im „antirömischen Affekt“, findet man Teilhard als Beispiel für „seelischen Heroismus“ gegenüber römischer Verfolgung, zusammen mit Newman, Blondel und de Lubac. In der „Theodramatik IV“ von 1983 legt Balthasar eine umsichtige Würdigung Teilhards vor, aus der jegliche Polemik verschwunden ist. Er weiß nun aus der Quellenbasis, die Lubac ihm erschlossen hat, daß auch bei Teilhard „das letzte Ziel von oben geschenkt wird, (...) gnadenvoll und ohne daß die Entwicklung es forden könnte.“
In der sein Lebenswerk abschließenden „Theologik (III)“ von 1987 hält er die kosmische Christologie Teilhards für unerläßlich, ja er empfiehlt sogar die „Centrologie“ Teilhards gegen eine zu individualistische Frömmigkeit, obwohl dieser Essay von 1944 ein extremes Beispiel der oft technologischen Sprache und Begrifflichkeit Teilhards darstellt. Tatsächlich entwickelte Teilhard in allen Schaffensperioden eine bemerkenswerte Theologie des Kreuzes, freilich immer im Licht des Ostergeheimnisses, in das hinein es aufzusteigen gilt. Entscheidend für Balthasar war die Erkenntnis, mit Teilhard seine Haupt-Intuition gemeinsam zu haben: den „katholischen“, d.h.umfassenden Glauben auf der Basis einer radikal begriffenen Inkarnation.
Auch Romano Guardini fühlte sich von der „Teilhard-Welle“ zunächst unangenehm berührt, weil er das „Modewerden immer als einen Einwand gegen den Wert eines Gedankens oder einer Gestalt empfunden“ habe. In einem Brief an seinen Freund Josef Weiger stellt er am 20.6.1964 jedoch ausführliche Überlegungen zu Teilhard an und bekennt: „Nun ist mir der Name aber bedeutungsvoll geworden.“ Seine Begründung trifft den Kern des modernen Paradigmenwechsels von „Geschichte“: die Welt kann nicht mehr als pure Bühne des eigentlichen (Heils-) Geschehens vernachlässigt werden, das Weltwerden zeigt sich selbst als „Sache des Heils“ und bedarf der Deutung durch das theologische Denken.

Karl Rahner

Karl Rahners geistige Wurzeln, die u.a. in der Philosophie und Theologie der französischen Jesuiten (Rousselot, Maréchal) sowie bei Blondel und der phänomenologischen Schule zu suchen sind, machten eine Auseinandersetzung mit dem Ordensbruder Teilhard unausweichlich. So überrascht es nicht, daß vor allem in der Metaphysik Rahners dessen Sprache herauszuhören ist („Herz der Welt“, „Punkt Omega“). Er nimmt auch ausdrücklich Bezug zu Teilhard, ohne sich „von ihm abhängig oder auf ihn verpflichtet“ zu fühlen. In dem Essay „Christologie innerhalb einer evolutiven Weltanschauung“ von 1962 spricht er der Materie eine „aktive Selbsttranszendenz“ zu aus der „Kraft der absoluten Seinsfülle“, d.h. Gottes, die als „Wesensselbsttranszendenz“ die Entwicklung über die Stufen „Materie, Leben, Bewußtsein, Geist“ einschließe.
Katholische Philosophen

Jacques Maritain

Genau in dieser Überwindung der klassischen Substanz-Metaphysik liegt die Todsünde aus der Sicht des Neuthomismus. Als deren Oberhaupt im 20. Jahrhundert gilt Jacques Maritain, der – als Naturwissenschaftler 1906 zur katholischen Kirche konvertiert – Teilhard nach dem I. Weltkrieg in Paris und 1953 noch einmal in New York traf. In seinem Alterswerk „Der Bauer von der Garonne“ (1966) rechnet er nicht nur mit Teilhard, sondern mit der gesamten nichthtomistischen modernen Philosophie ab. Im Kern zielt die schäumende Polemik auf die Relativierung zwischen den Phänomenen der Materie und des Geistes, die in der aristotelisch-thomistischen Metaphysik substantiell und damit „für immer“ getrennt und in eine natürliche und intelligible Ordnung gebracht sind. Dieser ewig wahre Kosmos wird durch die „Ideosophie“ aller phänomenologischen Ansätze zerstört, mit den katastrophalen Folgen für Dogma und Moral, die Maritain, sein Lehrer Garrigou-Lagrange und die gesamte neuthomistische Schule bis heute dem evolutionistischen Denken anlasten.
Der Philosoph und Konvertit Hans Eduard Hengstenberg wirft Teilhard „die Konfundierung aller Selbstände und Prinzipien“ vor und resümiert: „Solche Sätze hätten im abendländischen Raum nie geschrieben werden dürfen.“ (1963)
Für Dietrich von Hildebrand ist Teilhard das „trojanische Pferd in der Stadt Gottes“ (1968), der „Erzoberhäresiarch“ (1972); er wünscht sich, „daß das große Wort <anathema sit> wieder ertöne“.
Diese Beispiele müssen hier genügen, um die Richtungen anzuzeigen, in die das geistige Erbe Teilhards gewirkt hat. Im Gegensatz zur kreationistischen Linie der Freikirchen hat die Theologie der großen christlichen Kirchen in Europa viele Sichtweisen integriert, die Teilhard noch als Pionier erkämpfen mußte. Im katholischen deutschsprachigen Raum seien hier stellvertretend Hans Küng, Walter Kasper, Gisbert Greshake und Wolfgang Beinert erwähnt. Im Bereich der anglikanischen Kirche darf als kritischer Deuter Teilhards Arthur Peacocke gelten, in den USA führt u.a. Thomas King die Diskussion bis heute weiter.
In der evangelischen Theologie haben vor allem Sigurd M. Daecke, Jürgen Moltmann und Wolfhart Pannenberg die Impulse Teilhards positiv aufgegriffen, aber es gab auch harte Kritik von Seiten der Karl Barth verpflichteten Richtung, wie sie Günter Altner in seiner Dissertation 1965 geübt hat.

New Age-Bewegung

Eine Art Teilhard-Revival lösten die führenden Autoren der New Age-Bewegung aus, nachdem Marilyn Ferguson („The Aquarian Conspiracy“, 1980) und Fritjof Capra („Wendezeit“, 1982) Teilhard als wichtigsten Zeugen einer humanen, planetaren „Verschwörung“ (frz. „conspiration“) benannt hatten. Bei aller Vielschichtigkeit des Phänomens lassen sich unbestreitbar wesentliche Übereinstimmungen festhalten:
• eine spirituelle „Welt-anschauung“, die Erde und Kosmos in ihren unabgrenzbaren Wechselwirkungen systemtheoretisch („holistisch“) deuten will;
• die Prognose eines heraufziehenden „planetaren Bewußtseins“, dessen positive Kräfte („Sym-pathie“) die Gemeinschaft der Menschen und aller Lebewesen zu einem Einigungsprozeß zu bewegen vermag;
• eine neue, positive Bewertung der femininen Dimension des menschlichen Geistes (Teilhard: „L’Éternel Féminin“, 1918).
Die erheblichen Differenzen haben vor allem Thomas Broch und Josef Sudbrack herausgearbeitet, die Teilhard vor einer unberechtigten Vereinnahmung zu Recht in Schutz nehmen:
• die Bewertung der asiatischen Religionen, vor allem des Reinkarnationsgedankens, fällt bei Teilhard eher negativ aus;
• die Personalität de Menschen und des Endpunktes „Christus-Omega“ bildet für Teilhard eine irreversible Eigenschaft, die durch die Transformation der Liebe gerade nicht aufgehoben, sondern vollendet wird;
• das Wirken Gottes in der Schöpfung sieht Teilhard pan-entheistisch (1 Kor 15,28), nicht pantheistisch.
Zweifellos wird man Teilhard nur verstehen, wenn man den mystischen Grundzug seiner Spiritualität genügend würdigt; sein von den Biographen oft übersehenes Interesse für Esoterik veranlaßte ihn aber zu klaren Distanzierungen in diese Richtung, z.B. gegenüber H.P. Blavatsky und R. Guénon.
Die Reaktionen der Naturwissenschaftler
Teilhard war selbst professioneller Naturwissenschaftler mit lebenslanger Leidenschaft für die Empirie; seine letzte Reise zu den wichtigsten Ausgrabungsstätten Afrikas unternahm er mit 72 Jahren. Seine Publikationen als Geologe und Paläontologe füllen zehn Bände („L’Oeuvre scientifique“). Für seine Forschungsleistung, vor allem bei der Entdeckung des chinesischen Frühmenschen („Sinanthropus pekinensis“), wurde er 1950 vom laizistischen Frankreich zum nichtresidierenden Mitglied des „Institut de France“ erwählt und zum „Ritter der Ehrenlegion“ ernannt; in Philadelphia (USA) erhält er 1937 die Gregor-Mendel-Medaille, auf vielen wissenschaftlichen Kongressen referiert er als weltweit anerkannter Forscher. Damit war eine wichtige Voraussetzung erfüllt, dem seit Jahrzehnten zumStillstand gekommenen interdisziplinären Gespräch zwischen Theologie und Naturwissenschaft einen neuen Anstoß zu geben.
Es überrascht nicht, daß auch die Reaktion vieler Naturwissenschaftler äußerst kontrovers ausfiel. Negativ äußerten sich erwartungsgemäß die Vertreter mit einer dezidiert atheistischen oder agnostischen Sicht. Der Nobelpreisträger für Medizin, P. Medawar, sah sich in „Verzweiflung“ und „wirkliche Pein“ versetzt; der „Mensch im Kosmos“ sei „in der Tradition der Naturphilosophie beheimatet, einer philosophischen Bastelei deutschen Ursprungs, die nicht einmal durch Zufall (wovon es doch eine Menge gibt) etwas zum Bestand menschlicher Gedankenarbeit beigetragen zu haben scheint.“ („Jahrbuch für kritische Aufklärung“, 1963)
Große Resonanz fand Jacques Monod, Molekularbiologe und ebenfalls Nobelpreisträger für Medizin, mit seinem Buch „Zufall und Notwendigkeit“ (1970), in dem er jegliche Zielgerichtetheit der Evolution als „animistische Projektion“ verurteilt und den Menschen dazu aufruft, „aus seinem tausendjährigen Traum [zu] erwachen und seine totale Verlassenheit, seine radikale Fremdheit“ im Kosmos zu erkennen. Er weist ihm einen Platz als „Zigeuner am Rande des Universums“ zu und folgt so der existentialistischen Deutung von J.P. Sartre und A. Camus, in denen Teilhard selbst seine Antipoden erkannt hatte.
Hie befinden wir uns an der Schlüsselfrage, ob der „Zufall“ als Faktor der Mutation und damit Movens der Evolution das Gesamtgeschehen der Evolution von jeder teleologischen Deutung ausschließt oder ob die Einordnung der Mutationsergebnisse in größere Systeme sehr wohl eine Zielfindung erlaube, wie sie Teilhard mit seinem grundlegenden Gesetz von wachsender Komplexität und - damit korreliert – wachsendem Bewußtsein behauptete.
Das Finalitätsproblem bildete auch den Kernpunkt der zahlreichen populärwissenschftlichen Bücher des amerikanischen Evolutionsbiologen Stephen J. Gould (1941-2002). Vor allem in „Wie das Zebra zu seinem Streifen kommt“ (1983) wendet er sich gegen jede Heraushebung des Menschen und dessen geistiger Würde und ausdrücklich gegen Teilhard, der im „Phänomen Mensch“ den Schlüssel zur Deutung der Evolution sehen möchte, ohne damit deren Ende zu proklamieren. Daß Gould Teilhard der aktiven Beteiligung an der Piltdown-Fälschung (1913) von angeblich anthropoiden Fossilien bezichtigt, läßt den Geschmack eines fast religiösen Eifers zurück, der sich gegen jede Sinndeutung der Naturgeschichte wendet.
Der Freiburger Genetiker Carsten Bresch hat – ohne jede religiöse Beeinflussung – die Unterstellung Goulds widerlegt. In seinem naturphilosophischen Hauptwerk „Zwischenstufe Leben – Evolution ohne Ziel“ hatte er zunächst ohne direkte Bezugnahme auf Teilhard ausführlich dargelegt, daß gerade auch auf der Basis der modernen Molekularbiologie eine Zielrichtung der Evolution erkennbar sei, die er durch „Musterwachstum“ belegt sah. Vor diesem Hintergrund müsse der Mensch seine ethische Verantwortung erkennen und ergreifen, um zu einer „Gesamtheit“ der „Gestalt“ zu wachsen, der Bresch den Namen „Omega“ gab. Damit war ihm bis in die Diktion hinein die Nähe zu Teilhard so deutlich geworden, daß er zusammen mit dem Theologen H. Riedlinger, einem ausgewiesenen Teilhard-Forscher, dessen Vision leidenschaftlich förderte und verbreitete.
Aus der unüberschaubaren Zahl der Naturwissenschaftler, die bis heute die Impulse Teilhards aufgreifen, sei als jüngstes Beispiel Lothar Schäfer erwähnt, der in Arkansas (USA) physikalische Chemie lehrt und sich vor allem mit den Auswirkungen der Quantenphysik in Chemie und Biologie beschäftigt. Für einen renommierten Physiker eher ungewöhnlich, plädiert er in seinem Buch „Versteckte Wirklichkeit – Wie uns die Quantenphysik zur Transzendenz führt“ (2004) entschieden für eine geistige Interpretation der kosmischen Evolution, die von der Quantenphysik unabweisbar gefordert sei, uns stützt sich in seinen Folgerungen vor allem auf Teilhard. Die Offenheit des postmodernen naturwissenschaftlichen Weltbilds für die Transzendenz deutet einen epochalen Wandel im interdiziplinären Ringen um die Deutung unserer Existenz an, der Teilhard de Chardin maßgeblich mitzuverdanken ist.

Ein treuer Sohn der Kirche

Professor L.Schäfer referierte am 21.10.2004 auf einer internationalen Konferenz über Teilhard in Rom, die unter dem Vorsitz des Kardinals Paul Poupard an der päpstlichen Universität Gregoriana stattfand. Papst Johannes Paul II. zitierte Teilhards „Messe über die Welt“ in seiner Enzyklika „Ecclesia de Eucharistia“ (Nr. 8, 2003). Zum 50. Todestag Teilhards am 10. April wird sich die internationale Teilhard-Gesellschaft zu einem Kongress in New York, Washington und an seinem Grab am Hudson-River versammeln. Vieles deutet darauf hin, daß Teilhard nicht nur als „treuer Sohn der Kirche“, sondern auch als theologischer Denker stillschweigend rehabilitiert wird wie viele vor ihm. Der für das Lehramt größte Meister Thomas von Aquin wäre wohl der erste, der die fällige Neubegründung der katholischen Theologie auf einen dynamischen Welt- und Materiebegriff begrüßen würde.

Literatur
Broch, Thomas: Denker der Krise – Vermittler von Hoffnung. Würzburg, 2000
Hentschel, Elke: Pierre Teilhard de Chardin. Hamburg, 2004
Lubac, Henri de: Meine Schriften im Rückblick. Einsiedeln, 1996
Schäfer, Lothar: Versteckte Wirklichkeit. Stuttgart, 2004
Schmitz-Moormann, Karl: Pierre Teilhard de Chardin. Mainz, 1996
Teilhard de Chardin, Pierre: Der Mensch im Kosmos. München, 1959
Teilhard de Chardin, Pierre: Das Herz der Materie. Zürich, 1999
Teilhard de Chardin, Pierre : Das göttliche Milieu.
Teilhard de Chardin, Pierre: Notes de retraites. Paris, 2003
Trennert-Helwig, Mathias : Die Urkraft des Kosmos. Freiburg, 1993
Trennert-Helwig, Mathias: The Church as the Axis of Convergence in Teilhard’s Theology and Life. In: Zygon 30, 1 (1995), S. 73-89
Trennert-Helwig, Mathias: Teilhard de Chardin und Lucile Swan. In: Von der Suche nach Gott. FS für H. Riedlinger. Stuttgart, 1998, S. 315-335
 

Aktueller Bericht:
Abschied vom christlichen Menschenbild? Tagung der Katholischen Akademie in Bayern
im Kardinal Wendel Haus München am 25./26. Oktober 2002 zum Thema:

Läßt sich nach den rasanten Fortschritten der modernen Neurobiologie das menschliche Bewußtsein und alle seine Phänomene nunmehr als „Produkt der biologischen Evolution"  und damit für naturwissenschaftlich („naturalistisch") erklärbar erweisen? Diese in der Vorankündigung gestellte Frage ließ sofort den Verdacht aufkommen, es gehe hier wieder einmal um die falsche Alternative „Schöpfung oder Evolution".  Und in der Tat  ließen lange Strecken dieser Veranstaltung an die Auseinandersetzungen des 19. Jahrhunderts denken - trotz eines  stattlichen Aufgebots gegenwärtig tonangebender Naturwissenschaftler, Philosophen und Theologen, die sich hier versammelt hatten, um ihre jeweiligen Auffassungen darzulegen.
Am  ersten Tag hatten Naturwissenschaftler das Wort. Als erster Hauptreferent  war Prof. HANS FLOHR vorgesehen - ein Neurobiologe der Bremer Universität, der,  wie mir berichtet wurde,  im Jahr zuvor bei einer Tagung der Evangelischen Akademie Tutzing (9./ 11. 3.01 in Thurnau/Ofr,) erklärt hatte, daß der Erfolg des Reduktionismus auch hinsichtlich der Gehirnfunktionen des Menschen  nicht mehr zu bestreiten sei, und er sich daher folgerichtig als Reduktionist und materialistischer Monist bekenne (Anm.: als reduktionistisch bezeichnet man alle Versuche, die Gesamtwirklichkeit mittels eines einzigen Denkmodells,  einer einzelnen Methode oder gar vermittels eines einzigen gedanklichen Prinzips  zu „erklären").  Denn Geist oder Bewußtsein sei  eine abgeleitete Größe, und der Mensch daher doch nur eine Maschine. Auch er sehe darin eine schwere Bedrohung für das menschliche Selbstverständnis, seine Moral und sein Zusammenleben. Denn es laufe dies auf eine  Entwürdigung des Menschen hinaus, und er wisse noch nicht, wie dieser Gefahr zu begegnen sei. Denn keine "materialistische Ethik" könne so tragfähig sein wie die christliche Ethik. Aber man müsse sich eben den Fakten beugen..

Nun war dieser Standpunkt - als unmittelbare Folge der  „Wirklichkeitsteilung" DESCARTES’ in eine „geistige" und eine „materielle"  sowie der Denkzwänge des hieraus entstandenen „mechanistischen Weltbildes"  - bereits im 17.Jh. unter Naturwissenschaftlern zur gängigen  Ansicht geworden, vertreten  u.a. durch  LA METTRIE („l’homme machine"), LAPLACE und den französischen Revolutions-Arzt CABANIS, dessen berühmte Feststellung  „Das Gehirn produziert das Denken wie die Leber die Galle"  später durch KARL VOGT (1854) ergänzt und bereichert wurde durch den Zusatz „...und wie die Niere den Urin". Sollte sich an diesen Auffassungen - trotz des zwischenzeitlichen Sturzes des mechanistischen Weltbildes und der damit einhergehenden Revolutionierung sämtlicher theoretischen Grundlagen der Physik und der Biologie - bis heute wirklich nichts grundsätzliches geändert haben?

..was  (sicherlich nicht ungewollt)  bei vielen Zuhörern die - freilich unausgesprochen gebliebene - Frage provoziert haben mag, ob nicht etwa auch die Zeit des Menschen  schon in Begriff sei, zu Ende zu gehen. Wird er zugrundegehen an der Hypertrophie seines Gehirnes, die ihn - so wie die Dinge heute stehen - zu einem Krebsgeschwür an seiner Lebensgrundlage, der Biosphäre, entarten ließ? Oder würde er es schaffen, sich mittels Installation beständiger materieller und energetischer Kreisläufe  mit der Biosphäre zu einem auf Dauer lebensfähigen Organismus zu verbinden? Was natürlich voraussetzen würde, daß die Menschheit sich auf den Weg fortschreitender Einswerdung begebe. Woraus sich wiederum  die Frage ergibt, ob  diese völlig neuartigen Aspekte denn  nicht auch  irgendwie zum Fragenkomplex  „Menschenbild" gehören?.
Ja  könnte oder müßte  in diesem überlebensnotwendigen Einigungsprozeß nicht sogar  - wie schon J.G. FICHTE (1800) meinte -  die eigentliche Bestimmung des Menschengeschlechtes gesehen werden?
Oder zumindest eine beinahe schon als „naturgesetzlich" zu klassifizierende Lebensbedingung? Und ist diesem Einigungszwang, unter dem die Menschheit nunmehr unwiderruflich und für alle kommenden Zeiten stehen wird,  nicht auch eine  religiöse Dimension zuzuerkennen?
Leider war gerade hierüber auf der gesamten Tagung rein nichts zu hören..

PÖPPEL berichtete weiter, daß das menschliche Gehirn nach den gleichen Konstruktionsprinzipien aufgebaut sei wie die Gehirne aller Tierarten, andrerseits aber mit den Konstruktionsprinzipien des Computers nichts gemein habe,  da jede einzelne Nervenzelle - von denen der  Mensch etwa 150-300 Milliarden besitze - über direkte Verbindungen 10.000 andere Nervenzellen informieren könne und umgekehrt von ebenso vielen anderen Nervenzellen direkt erreicht werde, wobei ein stetes Gleichgewicht zwischen Erregung und Hemmung unterhalten werde. Dieses gewaltige Netzwerk bewirke, daß für jede Nervenzelle jede andere in maximal vier Schritten erreichbar sei. Bemerkenswerterweise gelte ähnliches auch für die gegenwärtige Menschheit. Setzen wir  z.B. die Begrüßung per Handschlag als „Kontaktereignis", so hat über höchstens vier Zwischenglieder  jeder schon jeden kontaktiert.
Einen breiten Raum nahmen die anschließenden Erörterungen über das Phänomen der Prägung ein. Das allermeiste von den Fähigkeiten und im Verhalten des Menschen werden schon während der Kindheit festgelegt. So sei z.B. das Erlernen akzentfreien Sprechens einer Fremdsprache jenseits der Pubertät normalerweise schon nicht mehr möglich. PÖPPEL sprach sich daher dafür aus, Kinder nach Möglichkeit  in mindestens drei Sprachen zu unterrichten. Entscheidende  Bedeutung hätten Prägungen im besonderen auch im Bereich des Wertens - jenseits der Kindheit gebe es keine „echten" Bekehrungen mehr. Was die Bewußtseinsrepräsentanz  betreffe,  so  habe diese nur 4 „Domänen": 1. Das aktuell Wahrgenommene, 2. Erinnertes, 3. Gefühle, 4. der Wille.
Auch das Freiheitsproblem wurde kurz angesprochen mit dem Hinweis auf die Diskrepanz zwischen Descartes  („ich denke..") und  Nietzsche („es denkt...").

PÖPPEL überschritt -   wissenschaftstheoretisch korrekt-  niemals jene Grenze, jenseits deren sich die Unterschiede zwischen „Methode" und „Ergebnis" verwischen. Die Frage aber, deren Diskussion hier eigentlich vorgesehen war,  lautete: „beweist" das  heute geradezu explosionsartig sich erweiternde Wissen um die materiellen Abhängigkeiten unseres Denkens und Bewußtseins dessen „Unfreiheit", oder verhält es sich damit nicht genau umgekehrt in dem Sinne, daß  dieses Wissen menschliche Freiheit geradezu begründe?  Nur was uns bewußt wird, ist beherrschbar. Statisch- seinsbezogenes Denken hat hier schon seit  PELAGIUS und AUGUSTINUS nichts erbracht als unnützen Streit, der seit KANT eigentlich beendet sein sollte. Behauptungen wie „der Mensch ist frei" und „der Mensch ist unfrei"  sind gleich töricht; denn Freiheit ist nicht entweder „da" oder „nicht da".  Wahrnehmbar sind nur Unterschiede zwischen Freiheitsgraden, so wie sie sich nach  NICOLAI HARTMANN (1950) in der Schichtendistanz manifestieren, etwa im Unterschied zwischen einem Stein und einem Vogel.  Freiheit wächst mit der Anzahl und der Qualität determinierender Faktoren; sie ist kein „Zustand", sondern Geschehen. Das bedeutet: der Mensch muß beständig um sie kämpfen. Schon das Sich-Ausliefern an Gewohnheiten bedeutet Verlust an Freiheit. „Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben, der täglich sie erobern muss" (GOETHE).
Auf die Erörterung auch dieser Aspekte, die nach einer Artikelserie in der Zschr. „Spektrum der Wissenschaft" die Öffentlichkeit momentan stark beschäftigen  wartete man auf dieser Tagung vergeblich..

Anschließend referierte WOLFG. WILD, Prof. f. Theoret. Physik in München, über „Rechtfertigen die Erkenntnisse der Physik eine naturalistische Weltdeutung?"
Nach einem kurzem Überblick über den aktuellen Stand des „Teilchen-Zoos" sprach er zunächst über sog. „dunkle Materie", („dunkel", weil sie Strahlung weder abgibt noch reflektiert), deren Vorhandensein seitens der geltenden Theorien postuliert wird, und die zwei Drittel der Gesamtmasse des Universums ausmache, sich bisher jedoch in kein weiteres Schema einordnen lasse.  Noch immer sei es nicht gelungen, die Schwerkraft und das Quantenphänomen unter ein einheitliches theoretisches Dach zu bringen. Man erhoffe sich dies jedoch möglicherweise von der Super-String-Theorie - einem mathematischen Gebilde, welches  nicht weniger als 11 Raum-Dimensionen postuliere,  von welchen jedoch 7 oder 8 auf winzigste Mikro-Räume beschränkt sind.

Mir persönlich scheint, daß es sich bei diesen „Dimensionen" um divergierende, nur für das jeweilige Einzelproblem spezifisch zuständige, gleichsam ad hoc erstellte mathematische Modelle (i.S. sog. „Hilbert’scher Räume") handelt, die vor allem eines beweisen: nämlich daß es uns von Natur aus nicht gegeben ist, uns über die „wirkliche" Beschaffenheit des Raumes eine sinnenhafte Vorstellung bilden zu können. Die angestrebte „Super-String-Theorie" ist der Versuch einer Vereinigung aller dieser mathematischen Modelle zu einer „Weltformel".

Wozu angemerkt sei, daß die „alleserklärende" Weltformel damals im NEWTON’schen Gravitationsgesetz gesehen wurde, und daß jeder, der dies anzweifelte,  eo ipso als „Finsterling" galt. Als z.B. der Physiologe DU BOIS-REYMOND sein berühmtes „Ignorabimus" sprach über die letzten Rätsel der Materie und des Bewußtseins (1872), zog dies nach Berichten von Zeitzeugen  „einen dicken Schwanz polemischer Literatur hinter sich her"; noch ERNST HAECKEL erregte sich darrüber in seinem Buch „Welträtsel" (1899). Auch HAWKING („Eine kurze Geschichte der Zeit", 1988, S.34) meint am Reduktionismus festhalten zu können. weil, „da die Struktur der Moleküle und ihre wechselseitigen Reaktionen allen chemischen und biologischen Prozessen zugrundeliegt, uns die Quantenmechanik im Prinzip ermöglicht, innerhalb der durch die Unschärferelation gesetzten Grenzen nahezu alles vorauszusagen, was wir um uns herum wahrnehmen", muß aber diesen Anspruch sofort wieder ad absurdum führen durch das (etwas verschämt in Klammern angefügte) Eingeständnis: „In der Praxis sind jedoch die Berechnungen bei Systemen, die mehr als einige wenige Elektronen enthalten, so kompliziert, daß wir sie nicht mehr durchführen können". - Nun aber tummeln sich bereits in einer einzigen lebenden Zelle Billionen und Aberbillionen von Elektronen, deren Wechselwirkungen ausschließlich auf Lebensfunktionen mit einheitlichen Gesamtzielen gerichtet sind im Sinne der  Selbst- und Arterhaltung. Wir können  die Ergebnisse dieser Wechselwirkungen zwar beschreiben, niemals aber den ihnen zugrundeliegenden Kausalfilz durchdringen oder gar berechnen - was wiederum geradezu fatal an LAPLACE  erinnert, der auf der Basis der NEWTON’schen Gesetze jedwedes vergangene und zukünftige Geschehen  grundsätzlich für berechenbar hielt, jedoch bereits am Dreikörperproblem scheiterte. Das kausale Denken bleibt zwar weiterhin eine unbedingte methodologische Forderung, muß aber auf jeder jeweils nächst-höheren Gestaltungsstufe auf der Basis der jeweils neu emergierten „irreduziblen" Interaktionsmuster und ihrer jeweiligen  Gesetzmäßigkeiten gleichsam immer wieder neu beginnen.

Leider ging WILD hierauf nicht näher ein, was ich umso mehr bedauerte, als gerade  diese Behauptung WEINBERGs exakt und mit maximaler Schärfe jenen „blinden Fleck" aufdeckt, der allen reduktionistischen Sichtweisen eigen ist. Reduktionismus macht blind gegenüber zahlreichen Wirklichkeitsbereichen, vor allem aber wertblind - wir werden darauf zurückkommen.

Womit  er zweifellos recht hat. Unerlaubt jedoch ist der Schluß des „harten" Naturalismus, (zu welchem K. eben dennoch neigt), daß es eine „transzendente Welt" nicht gebe. Denn die Bedingungen, die man an eine Methode  stellt, können nicht gleichzeitig auch deren Ergebnis  sein.

Woraus sich jedoch wiederum Folgerungen eigener Art ergeben. So hätte man hier  einhaken können mit der Frage: Setzt nicht schon die bloße Verwendung dieses Begriffes  das Vorhandensein von Organisationszielen  voraus? Und wie  könnten überhaupt Ziele angestrebt werden ohne ein Subjekt,  welches Ziele setzt? Das mindeste, was man der Materie zuerkennen muß, ist die ihr innewohnende Potenz  zur Selbstorganisation. Aber wo kommt sie her? Das Quant kann dieses Subjekt nicht sein, denn woher soll es „wissen", wann und wohin es im Dienste dieser „Selbst"-Organisations-Ziele  springen soll? Um der Notwendigkeit der Annahme einer außerweltlichen intelligenten Ursache zu entgehen, bleibt daher nur der Zufall. Aber auch dieser folgt inhärenten Gesetz-mäßigkeiten. Das weiß nicht nur die Quantenphysik, sondern  wußten auch schon die Ganoven des Mittelalters mit ihren gefälschten Würfeln.

In Wahrheit sehen wir uns hier einem Stufenbau gegenüber, in welchem auf jeder nächsthöheren Ebene neue,  immer umfassender werdende Interaktions- und Synergiemuster emergieren, welche die unteren Stufen zwar zur Bedingung haben, sich aber nicht aus ihnen ableiten oder gar berechnen lassen, und für die, allein  schon  um sie auch nur beschreiben zu können, jeweils völlig neue Begriffssysteme und  Denkmuster entwickelt werden mußten, so daß diesem Stufenbau der Wirklichkeit exaktissime ein Stufenbau der Wissenschaftsbereiche parallel geht, der von der Teilchen- und Nuklearphysik über die Chemie, die Molekularbiologie, die Makrobiologie, die vergleichende Verhaltensforschung bis zu den Humanwissenschaften reicht. Auch für die Sinnfrage ergeben sich hier unabweisbare Folgerungen. Die Frage ist berechtigt: stellt die Realisierung  der in die Materie gelegten Potenzen einen Wert dar? Liegt hierin vielleicht der Sinn der Evolution? Der Hauptvorgang bei jedem Schritt der „Selbstorganisation" ist ein Akt der Integration. Diesem Prinzip begegnen wir bereits bei der Vereinigung von  Quarks,  Nukleonen und Elektronen zu Atomen, es durchzieht den gesamten Stufenbau des Kosmos bis hinauf zum Menschen und darüber hinaus. Denn auch die anfangs erwähnte Bestimmung der Menschheit zur Einswerdung kann nach keinem anderen Prinzip vonstatten gehen als durch Integration.

Was nun die geisteswissenschaftlichen Vorträge des folgenden Tages betrifft, so war zu konstatieren, daß keiner der Referenten sich aus dem festgefügten Gebäude seines Fachgebietes so recht hervorwagte.
Prof. Dr. GEORG WIELAND sprach über die innere Widersprüchlichkeit einer naturalistischen Ethik..

..die ich aber nur dort sehen kann, wo man den Prämissen WEINBERGs, FLOHRs und KANITSCHEIDERs  folgt. Denn  das Grundprinzip jeglicher Evolution, die  Integration, und alle  ihre Effekte entziehen sich - wie schon gesagt - jedweder  rein analytisch-reduktionistischen Methodik geradezu vollständig.  Auf der heute erreichten Entwicklungsstufe der Menschheit aber sind alle weiteren Integrationsvorgänge an die christlichen Haupttugenden Glaube, Liebe und Hoffnung gebunden. Ein vollständiger - dh. diese Relationen einbeziehender - Naturalismus steht also nicht nur in keinerlei  Widerspruch zur christlichen Ethik, sondern es wird diese  im Gegenteil sogar von ihm gefordert .  Schon  THOMAS VON AQUIN  sagte „Sein ist einssein". TEILHARDs Sentenz „Créer, c’est unir", die übrigens auch KONRAD LORENZ ohne Einschränkung bejahte,  bedeutet nur die Dynamisierung dieser Einsicht. Wer das nicht sehen kann oder will, dem kann man nur noch mit GOETHE antworten:

„Was ist das schwerste von allem? Was Dir das leichteste dünkt: Mit den Augen zu sehen, was vor Augen Dir liegt".

Zuletzt sprach Prof. Dr.Dr.FRIEDO RICKEN, Prof. f. Geschichte der Philosophie und Ethik an der Hochschule für Philosophie SJ, München. Er rekurrierte vor allem auf Kants Kritik der praktischen Vernunft (1788), die von Anfang an  bis heute in hohem Maße vernachlässigt worden sei.

Tatsache ist, daß sogar Heinrich Heine sich darüber lustig machte: Kant sieht seinen Diener Lampe in Tränen über den Tod Gottes. Da erbarmt er sich und „zeigt, dass er nicht nur ein guter Philosoph, sondern auch ein guter Mensch ist", und überlegt: „Der alte Lampe muss einen Gott haben, sonst kann der arme Mensch nicht glücklich sein. Der Mensch soll aber auf der Welt glücklich sein, das sagt die praktische Vernunft - meinetwegen - so mag auch die praktische Vernunft die Existenz Gottes verbürgen." Noch heute sieht, wer ein echter Neukantianer ist, teils mit Verlegenheit, teils auch verächtlich darüber hinweg. Gegen dieses Sich-Einrichten in einem behaglichem „Nicht-wissen--können" vermochten selbst die großen Wert-Ethiker der ersten Hälfte unseres Jahrhunderts Max Scheler, Nicolai Hartmann und Karl Jaspers nicht anzukommen. Noch immer gelten deren Werke als eine Art gehobener Erbauungsliteratur.

In den Beiträgen der abschließenden Podiumsdiskussion war - besonders auf seiten des Publikums - immer wieder ein mehr oder weniger deutliches Durchschlagen sowohl eines immer noch virulenten naiven, noch kaum reflektierten Leib-Seele-Dualismus  zu registrieren, als auch einer offenbar nicht auszurottenden „Gott-als-Lückenbüßer"-Mentalität.

Wie lange und wie hartnäckig hat man doch nach „Durchbrechungen von Naturgesetzen" oder „mechanischen Unerklärlichkeiten" als „Beweise" für „Geist" oder „Gott" gesucht, um dann doch immer wieder den Rückzug antreten zu müssen.  Welche Perversion, den Beweis der Existenz Gottes nicht in der Natur zu suchen, die doch SEIN Werk ist, sondern in Spuren naturwidriger „Eingriffe"!
Wie aber sagte doch KONRAD LORENZ?
„Wer an einen Gott glaubt  -  und sei es an den eifersüchtigen, mit den Eigenschaften eines  jähzornigen Stammeshäuptlings ausgestatteten Gott Abrahams -  weiß immerhin mehr über das Wesen des Kosmos als jeder ontologische Reduktionist.".

Vor der Veranstaltung hatte ich ein persönliches Gespräch mit KANITSCHEIDER, der mir ausdrücklich bestätigte, was er später auch in seinem Vortrag ansprach: daß jede Wissenschaft von unbeweisbaren Voraussetzungen ausgehen müsse, und daß die Errichtung von Systemen auf der Grundlage von Axiomen - die stets auch Optionen sind - wissenschaftstheoretisch legitim ist, sofern man darauf bedacht sei , diese Axiomatik nach Möglichkeit zu minimieren.
Auf dieser Basis könnte sich meines Erachtens durchaus ein beträchtliches Potential an Gesprächsmöglichkeiten mit dem „Naturalismus" ergeben. KANITSCHEIDER hat dies keineswegs kategorisch verneint.
Wäre es daher nicht allmählich auch an der Zeit,  auf dieser Grundlage das auf unbegreifliche Weise von beiden Seiten strengst tabuisierte Werk TEILHARDS DE CHARDIN neu zu bewerten?
TEILHARD spricht von „deux options primordiales",  die  sein gesamtes System strukturieren, und zwar völlig abseits von jeglicher Erörterung ontologischer  oder kausaler Beziehungen; das will besagen: Verzicht sowohl auf vorwegnehmendes ontologisches Scheinwissen als auch  auf die gleichfalls blickverengende Reduktion auf „kausale" Zusammenhänge, um freien Blick zu bekommen auf „das ganze Phaenomen".

Diese „Options primordiales" lauten - in moderne Sprechweise übersetzt -
1. Wert des Psychischen und des Denkens, das als Potenz in die Materie gelegt ist,  2. Verwirklichung dieses Wertes auf dem Wege über einen evolutiven Integrationsprozeß, der im menschlichen Sozialbereich - der „Noosphäre" - auf neuer Stufe und auf neuen Wegen seine natürliche (biologische) Fortsetzung findet..

Bibliographie:

Eine auf 12 Bände angelegte deutsche Werkausgabe erschien im Walter-Verlag (Olten/Freiburg i. Br.): Das göttliche Milieu,1962; Die Zukunft des Menschen, 1963; Das Auftreten des Menschen, 1964; Die Schau in die Vergangenheit, 1965; Die menschliche Energie, 1966; Die lebendige Macht der Evolution, 1967; Vom Glück des Daseins, 1969; Wissenschaft und Christus, 1970; Briefe an eine Marxistin, 1971; Briefe an eine Nichtchristin, 1971; Mein Glaube, 1972; Das Herz der Materie. Kernstück einer genialen Weltsicht (im Anhang: Christus in der Materie; Die geistige Potenz der Materie; Hymne an die Materie; Die Messe über die Welt), 1990;

Sammlungen:
Pilger der Zukunft, Neue Reisebriefe, Freiburg 1957; Briefe an Léontine Zanta, Freiburg i.B. 1967; Das Tor in die Zukunft. Ausgewählte Texte, herausg. v. Günther Schiwy, München 1984); Briefe an Frauen (Günther Schiwy; Freiburg i.B. 1988).

Literatur:
C. Tresmontant, Einführung in das Denken T. de C.s, München 1961; A. Guggenberger, T. de C. - Versuch einer Weltsumme, Mainz 1963; - H.-E. Hengstenberg, Evolution und Schöpfung. Eine Antwort auf den Evolutionismus T. de C.s, München 1963; - H.-E. Hengstenberg, Untersuchungen zur Christologie T. de C.s, in: Wissenschaft und Weisheit 26 (1963), 163-179; L.Ebersberger, Biosphäre-Noosphäre-Punkt Omega, zur Diskussion um Teilhard de Chardin S.J. in „Ärztliche Mitteilungen- Deutsches Ärzteblatt" 9/1963;. H.E. Hengstenberg, Mensch und Materie. Zur Problematik T. de C.s, Stuttgart 1965/1998; Claude Cuénot, Teilhard de Chardin, Leben und Werk, Walter/Olten 1966. Norbert A. Luyten, Teilhard de Chardin. Eine neue Wissenschaft? 1966 Freiburg i.B. H. de Lubac, Der Glaube des T. de C., Wien 1968; Karl Schmitz-Moormann, Die Erbsünde, Olten 1969. M.Barthélemy-Madaule, Bergson und Teilhard, Olten 1970. A. Haas, T. de C.-Lexikon. Grundbegriffe, Erläuterungen, Texte, 2 Bde., Freiburg 1971. Ida Friederike Görres, Sohn der Erde: der Mensch Teilhard de Chardin, Vlg. Josef Knecht, Ffm. 1971. Heimo Dolch, Der Glaube des Teilhard de Chardin, Zabern 1971. Thomas Broch, Das Problem der Freiheit im Werk von T. de C., Mainz 1977;  Stefan Schneider, Die 'kosmische' Größe Christi als Ermöglichung seiner universalen Heilswirksamkeit (Cusanus-Ges. Aschendorf 1980) G. Schiwy, T. de C. Sein Leben und seine Zeit, 2 Bde., München 1981/82; Pierre Teilhard de Chardin - Das Tor in die Zukunft, ausgewählte Texte, Herausgeber Günther Schiwy, München 1984. T. de C. in der Diskussion, hrsg. von K. Schmitz-Moormann, Darmstadt 1986; - Th. Broch, P.T. de C. - Wegbereiter des New Age? Mainz/Stuttgart 1989; G. Schiwy, Der kosmische Christus. Spuren Gottes ins neue Zeitalter, München 1990; L.Ebersberger, Der Mensch und seine Zukunft. Natur- und Humanwissenschaften nähern sich dem Weltverständnis von T. de C., Olten 1990; M. Trennert-Hellwig, Die Urkraft des Kosmos. Dimensionen der Liebe im Werk P.T.s de C., Freiburg 1993. Pia Gyger, Mensch verbinde Erde und Himmel Luzern/Stuttgart 1993;  Trennert-Helwig, Mathias: Die Kirche lieben - die Kirche erleiden. Zum 40. Todestag von P. Teilhard de Chardin. In: Geist und Leben 4/1995, S. 289-303; Karl Schmitz-Moormann, Pierre Teilhard de Chardin. Evolution - die Schöpfung Gottes Mainz 1996; Karl Schmitz-Moormann, Materie-Leben-Geist. Evolution als Schöpfung Gottes, Mainz 1997;. Trennert-Helwig, Mathias: Teilhard de Chardin und Lucile Swan. Eine Freundschaft im Licht ihres Briefwechsels 1932-1955. In:Schmidt, Margot/Dominguez Reboiras, Fernando (Hg.): Von der Suche nach Gott. Helmut Riedlinger zum 75. Geburtstag,. Stuttgart : frommann-holzboog, 1998. S. 315-335. L. Ebersberger, Glaubenskrise und Menschheitskrise, Münster 2000; Thomas Broch, Denker der Krise, Vermittler von Hoffnung, Pierre Teilhard de Chardin, Würzburg 2000. Günther Schiwy, Ein Gott im Wandel - Teilhard de Chardin und sein Bild der Evolution, Düsseldorf  2001
 

Weitere Sekundärliteratur findet sich unter der Adresse www.bautz.de/bbkl/t/teilhard_d_c_p.shtml

Dr. Mathias Trennert-Hellwig, Die Urkraft des Kosmos.
Dimensionen der Liebe im Werk PierreTeilhards de
Chardin.
Dissertation. Herder Vlg  Freiburg 1993; 551 S. Verarbeitet
und bringt eine große Fülle an Material zur Synthese.
Enthält eine umfangreiche Bibliographie
Dr.Mathias Trennert-Helwig ist Pfarrer in Konstanz.
Seinen Essay   "Schöpfung und Evolution bei Pierre
Teilhard de Chardin" finden Sie hier unter dem Suchwort "Ttrennert-Helwig"
 

Der katholische Religionsphilosoph Prof.Eugen Biser, München,
schrieb hierzu an den Verfasser: „...Nach der ersten Durchsicht
durch dieses von umfassendem Wissen, kreativer Problemverar-
beitung und geistigem Elan getragenem Werk kann ich Ihnen
versichern, daß ich nicht nur erfreut, sondern von dieser konzisen
Gedankenführung wirklich fasziniert bin. Es ist Ihnen in dieser Unter-
suchung gelungen, einen stringenten Bogen von quantentheore-
tischen Grundlagenfragen bis zu höchst aktuellen Glaubensfragen
zu schlagen und dabei nicht nur die Aufklärung schon am Sinai
beginnen zu lassen, sondern scheinbar einander so fernstehende
Denker wie Thomas und Kant in eine überzeugende Dialogbezie-
hung zu setzen. Was Sie gerade zu Thomas sagen, gehört zum
Besten, was ich darüber je gelesen habe. Und daß ich in Ihrer
Analyse der religiösen Krisenkomplexe mit Ihnen übereinstimme,
brauche ich gewiß nicht zu betonen, aber noch weniger, daß ich
mit Ihnen auf die Zukunftsfähigkeit des Glaubens und desen
Geistes setze"
 

Impressum:

Dr.rer.nat.Helmut Etzold
Biologe an der Univ, Erlangen
Weiherackerweg 20  91080 Rathsberg bei Erlangen
Telefon 09131 204338